Tenemos ante nosotros la mishná 4 del capítulo 4 del tratado de Avot, y en ella el tana nos enseña un principio central en el trabajo de las cualidades del carácter: hasta dónde se requiere que la persona llegue en su alejamiento del orgullo.
Texto de la mishná:
"Rabí Levitas ish Yavne omer: meod meod hevé shefal ruaj, shetikvat enosh rimá" - Sé humilde de espíritu en gran medida, desde la anulación propia, ya que el fin y el futuro de toda persona es el gusano.
El nombre del tana:
Rabí Levitas es mencionado en todo el Talmud únicamente aquí. Hay ciertamente otras mishnayot en Pirkei Avot en nombre de Elazar, pero en el Talmud él no vuelve a aparecer.
Deseo proponer una teoría que es enteramente mía, y no debe atribuírsele mucho peso: el nombre "Levitas" claramente no es un nombre hebreo, sino la palabra latina levitas, tal como se hablaba en el Imperio Romano, que es lo opuesto a gravitas. En las mishnayot anteriores tratamos el tema de honrar a toda persona, y en efecto "kavod" (honor), del lenguaje de peso, es gravitas: una persona que lleva consigo pesadez y peso. Frente a ella levitas, del lenguaje de levity y levitate, designa a una persona ligera y liviana de mente. Si es así, "Rabí Levitas" significa literalmente en latín: Rabí liviandad de mente, Rabí el liviano.
Es posible, y nuevamente, esta es una idea solo mía, que a veces cuando nuestros Sabios tienen en sus manos un dicho extraordinario de boca de una persona determinada, su nombre como que refleja esa misma opinión, y a veces los sabios hablan en lenguaje de sagi nahor, de manera indirecta, que indica lo opuesto de lo que realmente sucede. Así por ejemplo Shmuel HaKatán (el pequeño), que ciertamente fue llamado "el pequeño" cuando era el más grande de su generación. También aquí, "Rabí liviandad de mente" según el sentido literal del nombre, y precisamente él es quien habla sobre un tema que no hay nada más lejano de la liviandad que él.
Además se dice de él "ish Yavne", y el término "ish" (hombre), el hombre de Yavne, significa que era la figura rabínica principal de esa ciudad. De aquí se debe suponer que se trata de una época anterior al establecimiento del viñedo en Yavne por Rabán Yojanán ben Zakai y al asentamiento del Sanedrín en Yavne, ya que después de eso él no era el más grande de la generación.
"Meod meod hevé shefal ruaj":
El Rambam en Hiljot Deot explica que en cada cualidad existe un espectro completo, desde un extremo hasta el otro extremo. Y tal como aprendimos al comienzo del segundo capítulo de Avot con el enfoque del Bartenura, según el método del Rambam, el camino recto que la persona debe escoger es el camino intermedio: el punto medio entre los dos extremos.
El Rambam distingue allí entre dos niveles:
Anavá (humildad): el punto medio del espectro de la cualidad.
Shiflut ruaj (humildad de espíritu): el extremo de anulación propia absoluta.
Y establece el Rambam: aunque en toda cualidad la persona debe aspirar al punto medio, la excepción a esta regla es todo lo relacionado con alejarse del orgullo. Porque el orgullo es tan malo y repugnante, opuesto a la Torá y rechaza al Santo, Bendito Sea, en sentido literal y también a nivel conceptual, y toda persona cae en esta trampa que la conduce a muchos pecados. Por eso la persona no debe aspirar al punto medio entre el orgullo y la humildad, sino que debe inclinarse hacia la anulación del yo. Este es exactamente el lenguaje de nuestra Mishnah, y el Rambam la cita.
¿Qué es un humilde? Una persona que se ha elevado por encima de su ego: sus decisiones no son una función de quién es o de lo que la gente piensa de él, sino únicamente de lo que corresponde hacer. Es un mensajero de la voluntad de Hashem, y quién es y qué es carece de relevancia; es un canal, y su sentido del yo no entra en la cuenta.
Sobre Moshe Rabenu se dice en Bemidbar que era "muy humilde", y explica el Rambam que la palabra "muy" enseña que no era humilde sin más. No solo se elevó por encima de su ego, sino que fue más allá y estuvo completamente desprovisto de egoísmo, en dirección a la humildad. Esta es la intención de nuestra Mishnah: no basta con el camino del medio. El "muy muy" enseña que en esta cualidad en particular, la de la altivez y el orgullo, la persona debe inclinarse en toda la medida de lo posible hacia la anulación del yo y elevarse por completo por encima del ego, ya que lo contrario es una trampa en la que todos caen y que conduce a cosas muy malas.
Conviene señalar, para mayor completud, que en Hiljot Deot (capítulo segundo, halajá 3) el Rambam enumera no solo el alejamiento del orgullo y la inclinación hacia la elevación por encima del ego, sino que dice que la misma ley se aplica también a la ira. Es muy posible que la ira no sea sino una rama y una expresión del sentido del yo y del orgullo, y es posible que sean dos cualidades separadas; en cualquier caso, también de la ira hay que alejarse hasta el extremo.
"Shetikvat enosh rimah" - del lenguaje en segunda persona al lenguaje en tercera persona:
Hay que prestar atención a que Rabí Levitas comienza en segunda persona: "Hevi shefal ruaj", sé de espíritu humilde, y continúa en tercera persona: "shetikvat enosh". No dice que tu propio futuro es el gusano, sino que los seres humanos en general van hacia el gusano.
La razón de esto: la palabra "tikvah" (esperanza) indica por lo general la expectativa de algo positivo, tal como aparece en el himno nacional israelí, "HaTikvah". Por eso no habría sido apropiado decir que la persona se sienta y espera, aspira y anhela el gusano. La Mishnah no dice que tu esperanza y tu aspiración sean el gusano, ciertamente no, sino que reflexiona sobre la condición del ser humano: todo ser de carne y hueso, lo único que puede esperar, porque es una certeza, es que finalmente llegará a la tierra en la tumba y será comido por el gusano.
Los comentaristas explican que este es un instrumento para arraigar en la persona la anulación del yo: comprender que la parte física de él no es más que alimento para los gusanos, y a partir de ello saber qué es y no tomarlo demasiado en serio, sino elevarse por encima de él y por encima del ego por completo, y concentrarse en lo que es correcto y significativo, en aquello que el alma requiere al ser un mensajero para reflejar y traer la voluntad de Hashem al mundo.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos de boca de Rabí Levitas, hombre de Yavne, que la cualidad del orgullo constituye una excepción al camino del medio: la persona debe inclinarse hasta el extremo hacia la humildad y la anulación del yo, tal como se dice de Moshe Rabenu "muy humilde", y así también en lo relativo a la ira. El instrumento para alcanzar este nivel es la reflexión sobre "tikvat enosh rimah", el reconocimiento de la finitud del cuerpo físico, que lleva a la persona a elevarse por encima de sí misma y a concentrarse en su misión de traer la voluntad de Hashem al mundo.