Avot capítulo 4, Mishná 3 - y ante nosotros hay otra mishná de Ben Azai. Al comienzo nos detendremos en una famosa discusión que aparece en el Talmud de Jerusalén: Rabí Akiva dice que el gran principio de la Torá es "veahavta lereajá kamoja" - el precepto de amar a tu prójimo como a ti mismo. Ben Azai, autor de nuestra mishná, discrepa y sostiene que el versículo en el que hay que enfocarse no es "veahavta lereajá kamoja", sino el versículo del libro de Bereshit: "Este es el libro de las generaciones del hombre, en el día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo".
Según la opinión de Ben Azai, el gran principio no se enfoca específicamente en "tu prójimo" - tu compañero judío - sino que toda la humanidad entera es colocada por la Torá, en cierta medida, sobre una base igualitaria, y recae sobre la persona el deber de honrar a todo ser humano. Sin duda Ben Azai viene a incluir también a los gentiles, y hay fundamento para decir que su intención es colocar también a hombres y mujeres sobre una base igualitaria:
En la mishná del tratado de Sotá, Ben Azai es quien dice que un hombre debe enseñar Torá a su hija.
En el Talmud de Jerusalén, al comienzo del tratado de Jaguigá, Ben Azai nuevamente defiende el mérito de las mujeres.
Se puede argumentar, entonces, que Ben Azai aboga por colocar a hombres y mujeres sobre una base igualitaria, incluso en el estudio de la Torá con ellas. En todo caso, sus palabras aquí hablan en cierta medida al igualitarismo del siglo veintiuno.
Texto de la Mishná:
Él solía decir:
"Al tehí baz lejol adam" - no desprecies a ningún hombre.
"Veal tehí maflig lejol davar" - no desestimes ninguna cosa.
"Sheén lejá adam sheén lo shaá" - no hay hombre que no tenga su propia hora.
"Veén lejá davar sheén lo makom" - no hay cosa que no tenga su propio lugar.
El enfoque del Bartenura:
El enfoque del Bartenura es muy específico: se trata de una persona que se protege a sí misma del daño. La mishná advierte contra el desprecio del prójimo y contra el autoengaño de pensar "esta persona no es nada, no tiene poder para hacerme nada". No pienses así, pues él podría volver y perjudicarte - ya que no hay hombre que no tenga su hora, y a cada uno le llega su momento. Cuando las estrellas se alineen a su favor, podrá cobrar su venganza.
De manera similar se interpreta la continuación: "maflig" significa alejar algo, como en la expresión "jajam muflag" - el que sobresale por cabeza y hombros sobre los demás, y como en la expresión "dor haflagá" - la generación que se dispersó y se esparció. "Maflig", en la conjugación hifil, significa causar una gran distancia entre tú y la cosa. El Bartenura entiende, entonces, que si existe una fuente potencial de riesgo, no digas "esto nunca ocurrirá", pues podría ocurrir. No hay cosa que no tenga su lugar - todo sucede. La inundación que ocurre una vez cada mil años sucede a veces una vez cada tres años, y por eso no te engañes, y cuídate del riesgo.
El enfoque del Tiferet Israel:
Hay otro enfoque, hacia el cual me inclino un poco más, y es el enfoque del Tiferet Israel, que estudia la mishná de manera más general: toda persona en este mundo está aquí por alguna razón. Todos estamos a imagen de Dios, como dice el versículo que trajo Ben Azai en el Talmud de Jerusalén en Nedarim. E incluso una persona que es necia y tonta, e incluso un malvado y una persona mala, está aquí sobre la faz de la tierra por alguna razón, pues de lo contrario el Santo, bendito sea, la habría quitado.
Como solía decir un maestro, el Rav Noaj Orlaj, hace treinta años, cuando este ejemplo todavía era pertinente: "El señor Sony no coloca cables innecesarios en sus grabadoras, y el Santo, Bendito Sea, es mejor ingeniero que el señor Sony". El punto es claro: no hay piezas innecesarias. Si estás aquí, es porque el Santo, Bendito Sea, te quiere, y tienes una función que cumplir, y así como esto vale para ti, vale para cualquier otra persona. Por eso, cuando ves a un hombre sobre la faz de la tierra, aunque parezca un necio, un hombre sin valor o un hombre malvado, se encuentra aquí por alguna razón. No lo menosprecies, pues menospreciar la imagen de Dios es menospreciar al Santo, Bendito Sea, mismo. Aun cuando haya duda de si esta ley se aplica a un malvado, ciertamente también el malvado se encuentra aquí por alguna razón, y no se debe anular su existencia por completo, ya que él realiza algo.
Y así es la ley respecto de todo lo que hay sobre la faz de la tierra y en todo el universo: "al tehí maflig lejol davar" - no menosprecies nada, porque todo está aquí por alguna razón. "ein lejá davar sheein lo makom" - y por eso hay que dar a cada cosa el respeto que le corresponde. Que el hombre no sea arrogante ni piense que sabe cómo se desarrollarán las cosas. El Santo, Bendito Sea, dirige la función, Él es quien escribió el guion, y el hombre debe ser consciente de que tiene la capacidad de hacer innumerables cosas.
La halajá en el tratado Derej Eretz Rabá:
Hay una halajá importante en el tratado Derej Eretz Rabá, un tratado que no se estudia a diario, que trata sobre la importancia de dar el respeto que corresponde a cada persona: judío y no judío, hombre y mujer. En ello se incluye incluso a quien te causa temor, alguien que no es de tu grupo. En Israel, quizás uno tema a un árabe; en América, quizás sienta lo mismo hacia una persona negra que no conoce. Aun cuando les temas, y la cuestión de si conviene temer o no es otra discusión, no se debe tratarlos mal, Dios no lo quiera, solo porque son diferentes.
Y así se dice allí en el capítulo quinto: "leolam ihiú kol bnei adam beeinejá kelistim" - hay que ver a toda persona desconocida como una amenaza potencial (los listim son bandidos), y esto se dice tanto respecto del judío como del no judío. Pero "mejabdán keRabán Gamliel" - debes rendirles honor, honrarlos como honrarías a Rabán Gamliel mismo, el más grande de la generación y el Nasí. Este es el punto que señalamos en la primera Mishná del capítulo: "¿Quién es honrado? El que honra a las criaturas" - la persona digna de honor es la que honra a su prójimo, y debe honrar a todos, tanto al judío como al no judío.
En resumen: cuando las personas temen a quien les es ajeno, esto saca de ellas sus peores facetas, y sobre esto hay que sobreponerse. Esto no significa que sea obligatorio confiar en él: una persona desconocida puede ser una amenaza, y cualquier persona puede ser una amenaza, tanto el judío como el no judío. Pero en lo que respecta a dar el respeto que corresponde a las criaturas, esto es una necesidad. Por eso la Mishná dice "al tehí baz lejol adam" - no menosprecies a nadie, pues cada uno es imagen de Dios, y cada uno tiene su lugar y su función que cumplir aquí en la creación.