Continuamos con el capítulo 4 del tratado de Avot, y en la mishná 2 nos encontramos con Ben Azai. Al igual que Ben Zoma en la mishná anterior, tampoco Ben Azai lleva el título de 'Rabí' antes de su nombre, porque falleció prematuramente, antes de alcanzar a recibir la semijá. Aun así, la Guemará es clara en que fue tan grande como uno de los grandes de su generación. Fue discípulo y luego discípulo colega y contemporáneo de Rabí Akiva, y se destacó especialmente por su diligencia, por su fervor y por la fuerza de su estudio de la Torá, así como por su piedad y su temor al Cielo.
Las virtudes de Ben Azai:
Su diligencia: La mishná en el tratado de Sotá (capítulo 9, mishná 15) dice: "Mishemet Ben Azai batlú hashakdanim" - cuando falleció, ya no se hallaron más personas con un estudio de Torá intenso y continuo, movidas por un gran entusiasmo.
Su piedad: La Guemará en el tratado de Berajot dice: "Haroé Ben Azai bajalom - yetzapé lajasidut". Quien lo ve en un sueño de manera simbólica, es apropiado que espere alcanzar la piedad, porque Ben Azai era sumamente temeroso del Cielo y piadoso.
Lo que más lo caracterizó es el hecho de que nunca se casó. En la Tosefta de Yevamot se destacan sus palabras sobre la importancia del matrimonio y de traer hijos al mundo, y sin embargo él mismo no lo hizo. En este asunto existen dos tradiciones aparentemente contradictorias: según una no se casó en absoluto, mientras que la Guemará en Ketubot (folio 63) dice que estaba divorciado de la hija de Rabí Akiva. Una posible solución a la contradicción: tuvo un compromiso (kidushín) con la hija de Rabí Akiva, y aunque en cierto sentido estaban casados legalmente en virtud del compromiso, nunca llegaron a casarse efectivamente. Ben Azai consideraba que estaba, por así decirlo, forzado (anús): el matrimonio no le era posible, pues estaba entregado por entero al estudio de la Torá y no tenía el espacio mental ni el espacio emocional para una esposa, y no era justo para con ella. Por eso permaneció, como obligado en contra de su voluntad, dedicado a tiempo completo al estudio por la mañana, al mediodía y por la noche.
También su forma de fallecer aparece en una Guemará famosa en Jaguigá (folio 14b): "Arbaá nijnesú lapardés" - cuatro sabios profundizaron en las partes ocultas y místicas de la Torá, en una especie de estado meditativo. Tres de ellos no salieron en paz y no sobrevivieron a la experiencia, y solo Rabí Akiva salió en paz. Los tres fueron Ajer (Elishá ben Avuia), Ben Zoma y Ben Azai. El Ben Azai de nuestra mishná falleció como parte de aquel proceso, y así falleció a una edad joven.
El texto de la mishná:
"Hevé ratz lemitzvá kalá, uvoréaj min haaverá" - la persona debe correr hacia una mitzvá que parece de poco valor, y huir de la transgresión. En algunas versiones aparece "Hevé ratz lemitzvá kalá kevajamurá", pero Tosafot señala que en la mayoría de las versiones no figuran estas palabras, y él mismo las omite, por lo que las dejaremos fuera del texto.
A continuación, la mishná agrega dos razones para ello:
"Shemitzvá goréret mitzvá, vaaverá goréret averá".
"Sheséjar mitzvá mitzvá, uséjar averá averá" - la recompensa de una mitzvá es una mitzvá, y la recompensa de una transgresión es otra transgresión.
Cabe señalar que al comienzo del segundo capítulo ya nos enseñó Rabí Yehudá HaNasí: "Hevé zahir bemitzvá kalá kevajamurá, sheén atá yodéa matán sejarán shel mitzvot". Aquí Ben Azai dice más que eso: no basta con ser cuidadoso en el cumplimiento de las mitzvot y en abstenerse de las transgresiones, sino que hay que correr hacia las mitzvot y huir de las transgresiones, y a ello también le da una razón, y en realidad dos razones.
La primera razón - una mitzvá arrastra otra mitzvá:
Se trata de un proceso natural, o al menos de un proceso psicológico natural: la persona que va en dirección a las mitzvot entra en un hábito, y desde entonces se ve llevada de manera natural, como parte de la naturaleza humana, a perseguir más mitzvot. Entra en un surco y avanza con el impulso. Nuestros Sabios atribuyeron un peso decisivo a la fuerza del hábito y al entrenamiento personal de la persona en hacer lo correcto y en adquirir buenos hábitos. La primera razón para correr hacia las mitzvot es, entonces, que ese correr le inculca a la persona el deseo y el hábito de ir tras las mitzvot, y por consiguiente seguirá yendo tras ellas, y esto es para su bien.
Y lo mismo a la inversa: una transgresión arrastra otra transgresión, por eso hay que huir del pecado, ya que quien va tras una transgresión, otra viene detrás, y tras ella otra más. También aquí se trata de un fenómeno natural de la psicología humana: quien entra en un mal hábito se va degradando, y una cosa lleva a la otra. Al principio la persona no presta atención a algo que le parece insignificante, como mover un objeto muktzé, y antes de darse cuenta ya está profanando el Shabat, y antes de darse cuenta ya se ha quitado el yugo por completo y salta de todo.
La segunda razón - la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá:
Además del proceso psicológico natural de entrar en buenos hábitos y evitar los malos, que tienen una buena influencia a largo plazo, existe un fenómeno aparte y sobrenatural: el Santo, Bendito Sea, le prepara a la persona oportunidades para mitzvot adicionales como parte de su recompensa. A quien quiere hacer mitzvot, dice el Santo, Bendito Sea: "Tengo otra mitzvá que necesita hacerse, la pondré en el camino de esta persona, para que tenga una recompensa adicional". Y de la misma manera, la recompensa de una transgresión es otra transgresión: cuando hay ante Él algo malo que necesita hacerse, prepara esas transgresiones ante una persona que es transgresora, como instrumento útil, y así esa persona sigue cavando su pozo más hondo. Este es el primer enfoque del Bartenura.
El Bartenura trae también un segundo enfoque, verdaderamente asombroso. Muchos conocen el concepto de 'la alegría de la mitzvá', la alegría de cumplir las mitzvot. Aquí dice el Bartenura que la alegría de la mitzvá, el disfrute y el deleite que la persona recibe al cumplir la mitzvá, son ellos mismos una mitzvá en sí misma. Es decir: quien prepara para sí una bebida agradable en honor del Shabat recibirá su recompensa por cumplir el Shabat como corresponde, y si disfruta de ello, recibirá recompensa también por el disfrute. Y así en toda mitzvá: quien disfruta de dar tzedaká y se siente bien por haber dado a alguien, recibirá recompensa también por ese buen sentimiento.
Y así son sus palabras: "Otra explicación, la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá - que todo aquello que la persona anhela y disfruta al cumplir la mitzvá, se le considera una mitzvá en sí misma, y recibe recompensa por la mitzvá que hizo y por el deleite y disfrute que tuvo al hacerla". La persona recibe pago en el Mundo Venidero no solo por la mitzvá misma, sino un segundo pago, por así decirlo, por haber disfrutado al cumplir la mitzvá. Según esta interpretación simple, corresponde correr incluso hacia una mitzvá liviana, ya que el disfrute que da otorga una recompensa doble. Y está claro que cuanto más corre la persona hacia algo, más lo disfrutará (nuevamente, esta es la naturaleza humana), y por lo tanto la ganancia crece de manera exponencial. Por eso hay que perseguir cada mitzvá pequeña, ya que su beneficio es grande.
Tercer enfoque - la mitzvá como unión:
Existe aquí un tercer enfoque, más abstracto y de carácter cabalístico, y es el enfoque de Rabenu Bejaye. ¿Cuál es la recompensa que recibe la persona en el Gan Edén? No es un salario, ni algo externo y separado de ella, sino el vínculo mismo que creó con el Santo, Bendito Sea. La palabra 'mitzvá' se entiende por lo general de la raíz tzadi-vav-hei, que significa mandato, pero tiene también otro sentido, de la expresión 'tzavtá' - unión. Las mitzvot son las vías por las cuales la persona crea de hecho el vínculo con el Santo, Bendito Sea; y en el Mundo Venidero, cuando disfruta de ese vínculo, esa es la mitzvá misma. En otras palabras, la recompensa no es algo externo: cumplir la mitzvá es el vínculo, y ella misma es la recompensa. Y esta es la explicación de las palabras "que la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá" - la recompensa suprema que la persona recibe de la mitzvá es la mitzvá misma. Por eso corresponde perseguir cada mitzvá pequeña, incluso una mitzvá liviana que no requiere esfuerzo ni dinero, ya que también ella crea una nueva vía de conexión con el Santo, Bendito Sea, y este es el propósito de la persona aquí en un principio. Toda cosa pequeña cuenta, y así como corresponde perseguir cada mitzvá pequeña, así corresponde evitar toda transgresión, por esas mismas razones.
Cabe señalar por último: aunque la recompensa de una transgresión es otra transgresión y una transgresión arrastra otra transgresión, no hay que olvidar que siempre existe la teshuvá. Quien hace teshuvá por temor, sus transgresiones se anulan, por así decirlo, y no es castigado por ellas, y rompe el ciclo. Y quien hace teshuvá por amor, sus transgresiones se convierten en mitzvot.
La Mishná en la práctica halájica:
Esta Mishná encuentra su lugar en la halajá misma. El Shulján Aruj en Oraj Jaim (inciso 60) trata sobre ir a la sinagoga por la mañana y escribe: "Es una mitzvá correr cuando se va a la sinagoga" - y también "y hacia todo asunto de mitzvá", que es una mitzvá correr para cumplir cualquier mitzvá, como dice nuestra Mishná. Y aún más: "incluso en Shabat, cuando está prohibido dar un paso grande" - aunque en Shabat no se deben dar pasos grandes ni correr, está permitido correr en él por causa de una mitzvá. Y en ese mismo lugar se dice que al salir de la sinagoga no hay que correr hacia afuera, ya que parece como quien huye de la sinagoga y la desprecia; no huyas de la mitzvá.
En resumen: estudiamos las palabras de Ben Azai, que no basta con ser cuidadoso en las mitzvot sino que hay que correr hacia ellas y huir de la transgresión. Vimos dos razones para ello: el proceso natural por el cual una mitzvá arrastra otra mitzvá y una transgresión arrastra otra transgresión, y la recompensa que es ella misma una mitzvá, ya sea como oportunidad adicional que prepara el Santo, Bendito Sea, ya sea como recompensa por el disfrute de la mitzvá (el Bartenura), o ya sea como el vínculo mismo con el Creador que es la recompensa suprema (Rabenu Bejaye). Y con la ayuda de Hashem, que merezcamos vivir conforme a este mandato.