Comenzamos el cuarto capítulo del tratado de Avot, que se abre con las palabras de Ben Zoma. Conviene notar que Ben Zoma no lleva el título de 'Rabí' delante de su nombre (su nombre era Shimon ben Zoma) porque falleció joven y no alcanzó a recibir la semijá. Aun así, los Sabios subrayan su condición como uno de los verdaderos grandes de su generación, la generación de Rabí Akivá, y esto no es cosa menor.
La Mishná en el tratado de Sotá (capítulo 9, mishná 15) dice: "Mishemet ben Zoma batlu hadarshanim" - con su fallecimiento se retiraron los grandes predicadores, los que exponen la Torá, y él era el más grande de ellos. Sus exposiciones ya son famosas en el primer capítulo del tratado de Berajot, así como en la Hagadá de Pésaj, donde Ben Zoma es quien viene a respaldar la postura de Rabí Elazar ben Azaria acerca de la mención de la salida de Egipto en las noches, y su exposición es la que salvó la situación, si se quiere. También en la Guemará en Berajot, respecto a la interpretación de los sueños, se dice: "El que ve a Ben Zoma en un sueño, que espere sabiduría", pues fue conocido como un sabio excepcional y brillante.
Texto de la Mishná, que es de las más célebres del tratado de Avot:
"Ben Zoma omer: eizehu jajam? Halomed mikol adam, shene'emar 'mikol melamdai hiskalti'. Eizehu guibor? Hakovesh et yitzró, shene'emar 'tov erej apáim miguibor umoshel berujó miloched ir'. Eizehu ashir? Hasameaj bejelkó, shene'emar 'yeguía kapeja ki tojal ashreja vetov laj' - ashreja en este mundo, vetov laj en el mundo venidero. Eizehu mejubad? Hamejabed et habriot, shene'emar 'ki mejabdai ajabed uvozai yekalu'".
El sentido llano de las palabras: el sabio es quien aprende de toda persona, pues "de todos mis maestros me instruí" - de todos mis maestros adquirí sabiduría y me volví más sabio; el valiente es quien domina la inclinación al mal, pues el paciente es más grande que el guerrero, y quien gobierna su espíritu es más grande que quien conquista una ciudad; el rico es quien se alegra con su porción, quien come del fruto de su trabajo y se basta a sí mismo, dichoso de él en este mundo y bien de él en el mundo venidero; y el honrado es quien honra a su prójimo, como dice el Santo, Bendito Sea, en el libro de Shmuel: a quienes me honran honraré, y a quienes me desprecian y me menosprecian los rebajaré.
Tres enfoques para explicar la Mishná:
El enfoque del Abarbanel (y no es el único que lo sostiene): estas cuatro cosas son las cuatro cosas que la persona aspira a alcanzar en este mundo. Es posible que ello provenga de un lugar de inseguridad, pero toda persona busca al menos convencerse a sí misma de que es digna y buena, y estas son las cuatro dimensiones que los seres humanos persiguen: ser sabio, valiente, rico u honrado, o todo ello junto.
Según este enfoque, el punto de la Mishná es que perseguir la sabiduría, la fuerza o la riqueza de manera subjetiva y externa (ser más sabio que el prójimo, más rico que él) es una tarea vana, pues no es más que una broma. La persona cree que es sabia, pero no es tan sabia como un chatbot de inteligencia artificial; cree que es fuerte, y una pequeña ameba es capaz de derribarla; cree que es rica, y frente a un rico verdadero o frente a un estado no tiene nada en sus manos, e incluso el más rico de los ricos no es nada frente a un fondo soberano de riqueza; y si le parece que la honran, la honran solo porque quieren obtener de ella algo. Si así están las cosas, no hay aquí más que un autoengaño sin sustancia. Por eso viene la Mishná a redefinir tras qué debe la persona correr cuando busca ser considerada sabia, valiente, rica u honrada.
No se pretende decir que estas no sean cosas dignas de perseguir. El 'Rúaj Jaim', Rabí Jaim de Voloz'in, señala la Guemará en Nedarim, donde Rabí Yojanán dice que la Shejiná no reposa sino sobre quien es valiente, rico, sabio y humilde, tres de las cuatro cosas de nuestra mishná, y en lugar de 'honrado' se menciona la humildad. Resulta, pues, que incluso el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se siente atraído por estas cosas, y es digno perseguirlas, y la persona las necesita si quiere tener una conexión correcta con el Santo, Bendito Sea.
De aquí surge la pregunta: ¿cómo es esto justo, y cómo podrá la persona alcanzarlo? Pues no toda persona puede ser rica ni toda persona puede ser sabia; hay quienes nacen en ciertas condiciones y circunstancias de las que no hay escape.
El enfoque del 'Rúaj Jaim': la solución radica en la cuarta cosa: la humildad. La persona no puede ser humilde a menos que tenga algo respecto de lo cual serlo; sin ello, no es más que realista. Ser humilde significa que la persona comprende que posee esas fuerzas, ese poder, esa riqueza y esa sabiduría, pero se relaciona con ellas desde la humildad, sabiendo quién es en verdad y cuál es el verdadero contexto de las cosas, y no se infla más allá de toda proporción, que es lo opuesto de la humildad. Según este enfoque, todo lo que la Mishná enseña es: en efecto es importante ser valiente, rico y sabio, pero la manera de hacerlo es como una persona de humildad.
El enfoque del Bartenura: el versículo en Irmiahu habla de tres de estas cuatro cosas: "No se enorgullezca el sabio en su sabiduría" - el sabio no debe elogiarse a sí mismo por su sabiduría, ni el valiente debe enorgullecerse de su fuerza, ni el rico debe enorgullecerse de su riqueza. Solo en una cosa es digno alegrarse y enorgullecerse: en lo que le llega a la persona por la fuerza de su vínculo con el Santo, Bendito Sea, en su comprensión y su conocimiento del Santo, Bendito Sea. Según esto, las palabras de la Mishná hacen eco del versículo en Irmiahu: la única sabiduría de la que se habla es la sabiduría que acerca a Hashem, la única fuerza es la fuerza que acerca a Hashem, y la única riqueza es la riqueza que acerca a Hashem, y eso es lo que es digno de enaltecer. El tema del honor, el cuarto, queda para una discusión aparte, pues no se menciona en el versículo de Irmiahu.
"Eizehu jajam? Halomed mikol adam" (¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona):
Según el Bartenura: este es el tipo de sabiduría de la cual, por así decirlo, uno puede alabarse a sí mismo: una sabiduría que acerca a la persona a Hashem, y no una sabiduría en sí misma. Aquel cuya sabiduría lo acerca a Hashem es quien se relaciona con toda persona como con alguien que tiene algo que enseñarle; por eso Hashem puede transmitirle Sus mensajes, y él comprende al mundo entero como algo destinado a enseñarle cómo relacionarse con Hashem.
Según el Abarbanel: uno no debe compararse con la persona que tiene a su lado. Lo que un ser humano sabe no es más que una gota en el mar frente al Kadosh Baruj Hu y frente a todo lo que hay por aprender. Pero si lo que lo define es su condición de estudiante y de amante de la sabiduría, entonces es sabio de manera esencial. Toda persona puede ser sabia en este mismo instante, si su rostro está orientado hacia la sabiduría, y esto no depende de la cantidad de sus conocimientos.
Según el 'Ruaj Jaim': así se verá una persona humilde en su relación con la sabiduría: no considera que es tan perspicaz, y tiene suficiente humildad para comprender que aún le queda mucho por aprender, y que toda persona a su alrededor tiene algo que enseñarle.
Es sabido que la Torá se compara con el agua: el sediento no se fija de dónde viene el agua, sino que la busca en cualquier lugar donde la encuentre. Así, aquel cuya alma está sedienta de la sabiduría de la Torá se alegrará de recibirla de cualquier lugar donde pueda.
En cuanto a la fuente de la prueba, y cabe señalar que las fuentes de prueba en los cuatro casos aquí son especialmente interesantes, ya que no prueban propiamente las palabras de la Mishná sino que le añaden algo, se dice: "Mikol melamdai hiskalti" (De todos mis maestros aprendí), versículo de las palabras del rey David en Tehilim: de todos mis maestros me hice más sabio. En el nivel superficial, el punto es que hay que relacionarse con toda persona como con un maestro. Pero ese mismo versículo termina con las palabras "ki edvoteja sija li" (pues Tus testimonios son mi conversación): Tu Torá y Tus testimonios son el tema de mi hablar; y en ese mismo capítulo (119), un poco antes, se dice: "Cuánto amo Tu Torá, todo el día es mi conversación". Resulta que la persona de la que se habla apunta a ser alguien que se interesa por una sola cosa, la Torá de Hashem, y en todo lugar donde la encuentre y de toda persona que sea, está dispuesta a aprender. Este es el tipo de sabiduría de la cual conviene enorgullecerse, según el Bartenura; esta es la actitud del humilde que no descansa sobre sus laureles ni se conforma con sus conocimientos, según el 'Ruaj Jaim'; y esta es la sabiduría esencial que no depende del alcance del conocimiento, según el Abarbanel.
"Eizehu guibor? Hakovesh et yitzro" (¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación):
"Domina" no significa anular. No se trata de anular la inclinación al mal; la Guemará habla de que la inclinación al mal es una especie de mal necesario: sin ella los seres humanos no construirían sus negocios, no se casarían ni tendrían hijos. La inclinación nos empuja a hacer cosas necesarias. Pero la persona debe ser quien domina: reprimir, tener el control, dominar la inclinación al mal y que no sea la inclinación la que lo domine a él.
Según el Bartenura: la fuerza de la que se habla es la fuerza que acerca a Hashem, es decir, el autodominio. Dominar a otras personas no aporta nada en absoluto al vínculo con Hashem, mientras que el autodominio es lo que permite cumplir mitzvot y evitar transgresiones, y por eso conviene hablar de él.
Según el 'Ruaj Jaim': así se acerca el humilde a la fuerza: no dominando a otros sino dominándose a sí mismo.
Según el Abarbanel: ¿quién es verdaderamente fuerte? Ni el más fuerte de los hombres puede enfrentarse a un caballo, cuánto más a una ametralladora. Pero aquel que se domina a sí mismo es fuerte de manera objetiva, y esta es la fuerza que hay que buscar y alcanzar.
El versículo de prueba: "Tov erej apaim miguibor, umoshel berujo miloxed ir" (Mejor es el paciente que el fuerte, y el que domina su espíritu que el que conquista una ciudad). También aquí el versículo añade más de lo que prueba, y contiene dos niveles:
"Erej apaim" (paciente): paciencia. Aquel que puede vengarse de quien le hizo mal y no actúa por impulso, sino que aprende a dominar sus impulsos y a posponer la reacción para más adelante. Esto es mejor que un "guibor", que un guerrero valiente que tiene grandes armas y grandes músculos.
"Moshel berujo" (el que domina su espíritu): un nivel más elevado: aquel que domina por completo su espíritu y no se deja arrastrar en absoluto por sus emociones. Es mejor que el que domina una ciudad entera, ya que se domina a sí mismo y en la práctica nunca se venga, porque sabe qué es correcto y qué no lo es.
Aquí se puede pensar en las palabras del Rambam en Hiljot Deot acerca del atributo del término medio: la persona se sitúa exactamente en el medio, no tiene inclinación hacia una opinión o un atributo determinado, ninguna característica especial, sino que es racional y hace lo correcto y lo bueno, aquello que decide que es bueno y que lo acerca a Hashem y al andar en Su Torá. Estas son decisiones racionales y no emociones en absoluto.
Este asunto aparece también en la halajá. La primera ley del Shulján Aruj dice "itgaber kaari" (que se fortalezca como un león): cuando la persona se enfrenta a la inclinación al mal por la mañana, debe dominarla y levantarse, ser intrépida como un león y no temer a nada; y aun si la inclinación es más fuerte que ella, lo hace. Y el Rambam en Hiljot Deot (final del capítulo cuarto) escribe acerca de aquel que "no come nada de la comida mala", es decir, que no come alimentos grasos, procesados ni azucarados porque sabe que no son buenos para él: "harei ze guibor" (este es un fuerte). Este es el significado de la fortaleza según el Rambam, que hace eco de nuestra Mishná: una persona que está en pleno autodominio. Cuánto estamos divididos entre los alimentos sabrosos y los alimentos buenos para nosotros: este es un desafío día tras día, y quien lo supera y domina su inclinación es el fuerte.
"Eizehu ashir? Hasameaj bejelko" (¿Quién es rico? El que se alegra con su porción):
Según el Bartenura, ¿cuál es la riqueza que acerca a la persona a Di-s? Es aquella riqueza acerca de la cual la persona dice: puedo dejar de perseguir el dinero y concentrarme en la Torá y las mitzvot, pues ya no necesito ganar más. Tenemos vacunas, y toda persona, incluso el más pobre de los pobres, tiene papel higiénico, baños con descarga, horno y aire acondicionado, cosas que un rey de hace quinientos años habría hecho todo por conseguir y no tenía en su poder. En aquel entonces se lo habría considerado rico, mientras que nosotros no nos consideramos ricos. El punto es que la persona se acostumbra a todo lo que tiene; es una especie de círculo hedonista.
El Rav Noaj Weinberg solía preguntar, y vale mucho la pena recordarlo: ¿cuánto habría que darle a una persona a cambio de sus ojos? La respuesta obvia: no vendo mis ojos ni siquiera por cincuenta millones de dólares, y aunque uno sepa que no ganará una suma semejante en toda su vida, no vale la pena renunciar a los ojos ni siquiera por ella. Si es así, dijo el Rav Noaj, quien es capaz de aburrirse del hecho de tener ojos, de darlos por sentado y de no valorar lo que tiene, puede aburrirse de cualquier cosa. Si los ojos no lo emocionan por la mañana, ¿acaso un Maserati en el estacionamiento hará que le emocione levantarse? Error. El que está contento con lo suyo valora lo que tiene y por eso lo disfruta; y el que no está contento con lo suyo, todo lo que posee no vale nada para él.
El versículo que lo demuestra: "Ieguía kapeja ki tojal, ashreja vetov laj" - "dichoso serás en este mundo, y bien estarás en el mundo venidero". No hay mayor fortuna ni mejor situación en la que una persona pueda estar en este mundo que ser autónoma e independiente: "ieguía kapeja" - con el trabajo de sus propias manos, "ki tojal" - es lo que lo sustenta. Ese es un logro del que vale la pena hablar, ¿qué más habría de pedir? "Vetov laj" para el mundo venidero, que una persona así merezca el bien también en el mundo venidero. Le va bien porque no depende de otros y no se ve empujado a pecar; no se puede dañar su integridad, pues no siente que deba transigir en su moral y en sus principios por necesitar cosas, como muchos efectivamente lo sienten. Quien no está contento con lo suyo está dispuesto a cortar camino y a hacer lo incorrecto para conseguir lo que le parece que necesita, y no es más que un error.
Esto también aparece en la halajá. El Tur en Ioré Deá (siman 246) dice: "cuán grande es el que se sustenta con el trabajo de sus manos", es un nivel elevado el de quien puede ser autónomo y mantenerse a sí mismo, "y en esto está todo el honor": de esta manera la persona merece todo el honor y todo el bien que se puede merecer en este mundo. ¿Qué más habría de pedir? Se sustenta a sí mismo, y todo lo demás no es más que una broma. Este es el rico: el que está contento con lo suyo, se conforma y es independiente, y todo lo demás es perseguir un error.
"Eizehu mejubad? Hamejabed et habriot":
Según el Bartenura este es un tema que se sostiene por sí mismo, pues Irmiahu no mencionó el honor hacia los demás. ¿Y para qué persigue la persona su sabiduría, su fuerza y su riqueza? Porque quiere honor, quiere que lo miren desde abajo hacia arriba y lo admiren. Pero eso es un error: el que persigue el honor no llega a ningún lado, y el honor huye de él. El honrado, el digno de honor, es el que honra a las personas, quien respeta a su prójimo.
¿Qué significa ser digno de honor de manera interior? El honor que se le da al rico, al sabio o al poderoso, se le da porque se quiere algo de él o porque se le teme, y no es necesariamente un honor verdadero. Quien examine su propia experiencia hallará que las personas que considera realmente dignas de admiración y honor son aquellas que son buenas con su prójimo y honran a los demás. Y la prueba está en la situación en que la persona es respetuosa, amable y considerada hacia gente a la que es muy fácil menospreciar sin consecuencias: ¿cómo trata al guardarropa, al mesero de su mesa, al empleado del mostrador en el aeropuerto durante el check in? Estas personas están allí para servir, y de algún modo se las puede ignorar o menospreciar sin que pase nada. Pero "hamejabed et kol habriot" significa el que honra a todos, judío y no judío por igual, y por eso es el digno de honor.
El versículo que lo prueba: "Ki mejabdai ajabed uvozai iekalu" - palabras del Santo, Bendito Sea, y hay dos maneras de entenderlas:
Por vía de kal vajómer: si el Santo, Bendito Sea, está dispuesto a honrar a quienes lo honran, con mayor razón así es la naturaleza humana, que los demás lo honren si él los honra. Hay quienes rechazan este enfoque, pues para una reciprocidad tan simple no hace falta un versículo; toda persona sabe por sí misma que si quiere que la honren, debe honrar a su prójimo.
Aprender de los caminos del Santo, Bendito Sea: uno podría pensar, ¿acaso debo darles honor a otras personas? La respuesta: también el Santo, Bendito Sea, da honor a quienes lo merecen, y así debe conducirse también la persona. Todo ser humano es imagen de Di-s, y por lo tanto hay que hacer una costumbre fija de honrar y valorar al prójimo.
Y de manera irónica: cuanto más huye la persona del honor y se lo da a los demás, más vendrá el honor hacia ella, y por su propia naturaleza será digna de ese honor.
En resumen: Ben Zomá redefine las cuatro cosas que la persona persigue: el sabio es el que aprende de toda persona, el valiente es el que domina su inclinación, el rico es el que está contento con lo suyo, y el honrado es el que honra a las personas. Vimos tres enfoques para explicar la Mishná: el enfoque del Abarbanel, que la persecución comparativa es una tarea vana y hay que buscar las cosas de manera esencial; el enfoque del 'Ruaj Jaim', que sí hay que perseguirlas, pero desde la humildad; y el enfoque del Bartenura, que la única sabiduría, fuerza y riqueza de las que vale la pena enorgullecerse son las que acercan a la persona a Di-s.