Llegamos a la mishná 17 del capítulo 3 (y en algunas ediciones de la Mishná: 3:13), que contiene las palabras del gran Rabí Akivá. Sin extendernos aquí en la historia de su vida, es importante saber que Rabí Akivá es el punto de encuentro y la fuente hacia la cual convergen las tradiciones de la Torá Oral que llegaron hasta nosotros.
La Guemará en el tratado de Sanhedrín establece que las obras tanaíticas fundamentales, los primeros escritos de la Torá Oral, fueron redactadas por distintas personalidades:
Setam Mishná - Rabí Meir.
Setam Tosefta - Rabí Nejemiá.
Setam Sifra - Rabí Yehudá.
Setam Sifrí - Rabí Shimón.
Y aun así, la Guemará concluye: "Vejulhu alibá deRabí Akivá" - todos provienen en su raíz de su maestro, Rabí Akivá. Resulta, pues, que Rabí Akivá es el más importante de los tanaítas tardíos como fuente de la Torá Oral.
Cinco resguardos:
En nuestra mishná se enumeran cinco ámbitos distintos en los que se requiere un resguardo. 'Seyag' significa cerco protector, como en la expresión del Cantar de los Cantares "segá bashoshaním" - un cerco de rosas. El cerco aleja lo malo y guarda lo bueno dentro, y esa es la función de los cercos que tenemos ante nosotros. Leamos primero la mishná completa, y prestemos atención a que, aunque enumera cinco tipos de resguardos, su sintaxis no es uniforme, y esto abre la puerta a la explicación y a la ampliación.
"Rabí Akivá omer: sejok vekalut rosh margilín leervá. Masoret seyag laTorá. Maasrot seyag laósher. Nedarim seyag lapríshut. Seyag lajojmá shtiká".
La risa y la ligereza acostumbran a la persona al libertinaje; la tradición, que es la Torá Oral, es un cerco para la Torá; los diezmos son un cerco protector para la riqueza; los votos son un cerco para el retiro y la separación; y el silencio es un cerco para la sabiduría. Todo esto lo explicaremos a continuación uno por uno.
Conviene prestar atención a dos cambios de lenguaje: en el quinto resguardo se invierte la sintaxis, pues no se dice "shtiká seyag lajojmá" sino "seyag lajojmá shtiká"; mientras que en el primer resguardo, con el que comenzamos, la palabra 'seyag' ni siquiera se menciona.
"Sejok vekalut rosh margilín leervá":
Estos dos tienen que ver con soltarse en presencia de una mujer que le está prohibida. La persona tiene inhibiciones sociales naturales, y el soltarse las desgasta y las afloja. No en todos los casos las cosas se salen de control, pero en cada caso en que sí se salieron de control, el comienzo fue el soltarse y la risa, que conducen al coqueteo y de allí a cosas más graves. Es una pendiente resbaladiza, y por eso hay que tener especial cuidado con este cerco protector.
¿Por qué no empleó la mishná la expresión "la seriedad es un cerco para la ilicitud"? La razón es doble:
La rigidez no es una virtud en sí misma. La seriedad es ciertamente algo bueno, pero la persona no debe ser rígida, hosca y desdichada; si la Mishná hubiera dicho que la seriedad es una valla contra la inmoralidad, se entendería que la rigidez es una virtud.
Si la Mishná hubiera dicho que abstenerse de la inmoralidad es la valla, se entendería que abstenerse de la burla no es más que un mérito adicional. Pero no es así: abstenerse de la burla es una virtud en sí misma, y no solo un medio.
"Masóret seyag laTorá":
El Bartenura explica que 'masóret' se refiere a la tradición de la ortografía de las palabras en el rollo de la Torá, a veces con escritura plena y a veces defectiva, con letras de más o de menos. Esta ortografía precisa es la valla para la Torá, que garantiza que la Torá escrita se preserve. Y hay quienes entienden que no se trata solo de escritura plena y defectiva, sino también de otros aspectos de la escritura del rollo de la Torá: secciones abiertas y cerradas, la división de los pasajes, y a veces signos especiales que aparecen sobre ciertas palabras.
De un modo u otro, el sentido es que la escritura y la ortografía precisas son imprescindibles para garantizar que los preceptos se cumplan como corresponde, ya que en esas letras de más o de menos se ocultan halajot completas. No se trata necesariamente de una derashá de una letra sobrante en el sentido habitual, sino como el conocido ejemplo que trae el Bartenura de la sucá: el número de paredes que debe tener la sucá se aprende del hecho de que la palabra fue escrita tres veces en la Torá, unas veces plena y otras defectiva, y la combinación de las vavim de más y de menos es lo que enseña el número de paredes. De no ser por la ortografía precisa, no se podrían conocer estas halajot.
Cabe preguntar: ¿cuál es la suposición inicial? A primera vista, un rollo de la Torá es un rollo de la Torá, ¿qué viene a enseñar Rabí Akiva? Se pueden proponer dos posibilidades:
Antes de que hubiera un Jumash impreso en cada hogar y en cada sinagoga, cada persona escribía para sí un rollo de la Torá, un precepto de la Torá, el último de los preceptos. Es posible que algunos actuaran con descuido, pensando: ¿qué importa si escribo pleno o defectivo, acaso no es la misma palabra? Sobre esto dice la Mishná: no es la misma palabra. Además de un rollo de la Torá inválido, resultaría también una distorsión en las halajot mismas.
Otra posibilidad: la alternativa de usar traducciones. Así como hoy muchos llegan a la sinagoga y, durante el estudio, no leen los versículos sino la traducción que está al lado, así en la época de Jazal en la Tierra de Israel se hablaba arameo y se estudiaba a partir de las traducciones al arameo, y fuera de la Tierra de Israel se hablaba griego y muchos usaban la traducción de los Setenta, ya que no podían leer el original hebreo.
Según esta posibilidad, la enseñanza de la Mishná es que algo inevitablemente se pierde en la traducción. Es cierto que puede haber una buena traducción, y prueba de ello es que hay halajot, como la lectura del Shemá, que se pueden decir en traducción, es decir, Jazal aceptan que una traducción fiel es posible, pero jamás se puede construir una derashá de escritura plena y defectiva y de letras de más o de menos sino a partir de la ortografía hebrea original. La ortografía precisa del original es lo que protege y garantiza que las halajot se preserven.
Otra explicación literal aparece en el 'Midrash Shmuel': 'masóret' aquí no es la escritura de las letras del rollo de la Torá, sino la tradición oral en su conjunto. El hecho mismo de que exista una Torá oral, y de que no todo esté escrito, es la valla para la Torá, es lo que fortalece y garantiza que las personas mantengan viva la tradición de la Torá. Cuando algo debe transmitirse oralmente, la persona se ve obligada a memorizar, y esa memorización pasa a ser parte de ella y queda grabada en su mente. Pero cuando sabe que algo está escrito, siente menos obligación de memorizarlo, ya que piensa que cuando lo necesite lo tendrá disponible, y por eso mismo no lo aprende de entrada. Resulta que el hecho de que la Torá sea oral, de manera contraria a la intuición, es lo que garantiza que no se olvide.
"Maasrot seyag laósher":
Se dice en el libro de Devarim: "aser teaser et kol tevuat zaréja" - este es el diezmo que la persona separa de su cosecha. Y sobre esto interpreta la Guemará en el tratado de Taanit: "aser bishvil shetitasher" (diezma para que te enriquezcas). Es decir, separar el diezmo no empobrece a la persona, a pesar de la creencia extendida de que quien da de su dinero se vuelve más pobre; al contrario, es lo que protege su riqueza, y es lo que en sí mismo lo enriquece.
Y de manera asombrosa dice allí la Guemará que en este asunto la persona tiene incluso permitido poner a prueba al Santo, bendito sea: puede probarlo literalmente al dar sus diezmos, y descubrirá con alegría que no pierde sino que gana. Cabe señalar que los comentaristas discuten si el permiso de poner a prueba al Santo, bendito sea, se aplica también al diezmo del dinero, ya que dar el diezmo del dinero no es de la Torá. En todo caso, lo esencial de las palabras de Rabí Akiva es: no pienses que dar de la cosecha o del dinero te empobrecerá, al contrario, tu dinero se conservará en tu bolsillo, y según la Guemará en Taanit incluso te enriquecerás como resultado de ello.
"Nedarim seyag laprishut":
El voto es un compromiso que la persona asume sobre sí misma, y la abstinencia consiste en separarse y apartarse. El punto central de la Mishná es este: una persona que está a dieta y asume no comer más helado, puede encontrarse en compañía de personas que comen helado o pasar frente a la heladería, y no resistir la tentación. Después del hecho se pregunta a sí misma cómo comió, siendo que se supone que está a dieta. Es un fenómeno frecuente. En cambio, una persona que comió carne y ve que los demás comensales comen helado, no se dirá a sí misma: todos comen y yo también comeré. ¿Y por qué? Porque sabe que aquí existe una línea roja que no debe cruzarse, aquello le está prohibido y no entra en el ámbito de lo posible en absoluto.
El voto del que trata la Mishná es un voto contra algo que a la persona le está permitido. Rabenu Yoná destaca que se trata de una especie de último recurso y de solución a posteriori: cuando la persona lo intentó y no lo logró, y cae una y otra vez en la misma trampa (come el helado a pesar de la dieta y de la indicación del médico, o sigue bebiendo vino en exceso y pierde el control, y debe poner un freno contra el vino), entonces está autorizada a usar esta herramienta. En su voto declara que el helado le está prohibido o que el vino le está prohibido, y esta herramienta la ayuda a combatir su inclinación y a acostumbrarse a no comer y a no beber.
"Seyag lejojmá shetiká":
Dado que esta frase está escrita fuera de orden, muchos aprenden que la intención no es que el silencio haga sabia a la persona, ni tampoco que necesariamente resguarde su sabiduría en su interior. El punto es que, al menos, del mantener el silencio se le añade a la persona una especie de aura y parece sabio. La base de esto está en el versículo de Mishlé, según el cual incluso el necio, si calla, es considerado sabio. Y así dijeron en la Guemará en Pesajim 99: "Es bueno el silencio para los sabios, con mayor razón para los necios".
Ya nos ocupamos de esto dos veces en el tratado de Avot: en el capítulo 1, mishná 15, aprendimos en nombre de Shamai "Emor meat vaasé harbé" - la virtud de abstenerse de hablar en exceso; y al final de ese mismo capítulo dijo Rabán Shimón ben Gamliel que no encontró nada mejor para el cuerpo que el silencio. Aquí nos ocupamos de que el silencio hace que la persona parezca sabia.
El Bartenura destaca que, por supuesto, no se trata de abstenerse de hablar palabras de Torá, pues es un precepto "y meditarás en ella de día y de noche", y la persona debe ocuparse siempre en palabras de Torá; y asimismo es claro que no se trata de abstenerse del lashón hará y cosas semejantes, pues eso es una prohibición de la Torá. Nos ocupamos de las cosas facultativas, conversaciones permitidas pero no necesarias, como los deportes, el clima y la política. En ellas es mejor para la persona callar, para no parecer un necio.
Y hay quienes aprenden que en el silencio hay un beneficio positivo real. Por ejemplo, una persona que está en un shiur y le surge una pregunta: si interrumpe, no escuchará las palabras del rav en su totalidad; todos lo escucharán a él, pero él no escuchará lo que se pretendía decir, y podría perderse algo. Es mejor callar y buscar primero entender, antes de intentar ser entendido. Y del mismo modo, cuando le hacen una pregunta, que no suelte la respuesta de inmediato, sino que primero reflexione sobre ella.
Según este enfoque, el silencio no solo hace que la persona parezca más sabia, sino que la hace realmente más sabia, ya que sopesa las cosas y dice lo correcto. Sus posibilidades de ser sabia y de hablar con sabiduría aumentan cuando se toma un tiempo de silencio para pensar las cosas en profundidad.
En resumen: en esta Mishná Rabí Akivá enumera cinco resguardos: la risa y la liviandad que acostumbran a la inmoralidad, y de aquí el alejamiento de la burla como virtud en sí misma; la tradición como resguardo de la Torá, tanto en la exactitud de la escritura plena y defectiva, de la cual se aprenden halajot, como en el hecho mismo de que la Torá oral es transmitida oralmente y por eso mismo repasada y no olvidada; los diezmos como resguardo de la riqueza, "diezma para que te enriquezcas"; los votos como resguardo de la abstinencia, herramienta a posteriori para trazar una línea roja allí donde la persona no resiste la prueba; y el silencio como resguardo de la sabiduría, ya sea porque le confiere a la persona apariencia de sabio, ya sea porque impide conversaciones facultativas, ya sea porque la hace en verdad más sabia.