Avot, capítulo 3, mishná 18 (en distintas ediciones aparece con otra numeración) - una mishná especialmente importante. "Él solía decir", es decir, Rabí Akiva, y en ella se enumeran tres niveles en la conexión entre Hashem y el hombre. Leeremos primero el texto de la mishná con sus tres partes, y luego nos detendremos en cada una de ellas.
Texto de la mishná:
"Javiv adam shenivrá betzelem" - los seres humanos tienen un lugar especial en el corazón de Hashem, por así decirlo, porque fueron creados a imagen de Di-s. "Jibá yeterá nodáat lo shenivrá betzelem" - una expresión mayor de ese cariño y de ese lugar especial: Hashem le informó al hombre (y en singular, cada persona recibió este aviso) que fue creado a imagen. "Shene'emar: ki betzelem Elokim asá et haadam" - el hombre, toda la humanidad, fue hecho a imagen de Di-s.
"Javivin Israel shenikrú banim laMakom" - el pueblo de Israel tiene un lugar aún más especial en el corazón de Hashem, pues son llamados sus hijos. "Jibá yeterá nodáat lahem shenikrú banim laMakom" - les informó que son considerados y llamados sus hijos. "Shene'emar: banim atem laShem Elokeijem".
"Javivin Israel shenitán lahem kli jemdá" - un nivel más de distinción: Hashem les entregó su instrumento preciado, la Torá. "Jibá yeterá nodáat lahem shenitán lahem kli jemdá shebó nivrá haolam" - les informó que les entregó el instrumento preciado con el cual creó el mundo. "Shene'emar: ki lékaj tov natáti lajem, Toratí al taazovu" - "lékaj" es una porción buena, una adquisición, algo recogido.
Introducción: cómo se unen las tres partes
El autor de 'Rúaj Jaim' une los tres temas de la mishná de una manera interesante, y nos remite al comienzo del capítulo tercero, donde se dice: "Histakel bishloshá devarim veí atá ba lidei averá" ("Mira tres cosas y no llegarás a la transgresión"):
"Meáin bata" - el pasado: "de una gota putrefacta".
"Uleán atá holej" - el presente: "a un lugar de polvo, gusanos y larvas".
"Velifnei mi atá atid litén din vejeshbón" - el futuro: comparecer a juicio ante Hashem.
Estas tres cosas infunden temor en el hombre. Nuestra mishná viene a contrarrestarlas y siembra esperanza, y aunque las tres cosas son verdad:
Es cierto que el cuerpo del hombre proviene de una gota putrefacta, pero el hombre fue creado a imagen de Di-s.
Es cierto que desde el día de su nacimiento el hombre marcha hacia la tumba, pero en ese mismo instante se une a su Padre, pues "ustedes son hijos de Hashem su Di-s".
Y es cierto que en el futuro habrá de rendir cuentas, pero en sus manos se entregó la Torá, y en ella está el camino para salir airoso en el juicio final y merecerlo.
"Javiv adam shenivrá betzelem":
La palabra "javiv" es difícil de traducir. No significa solo "amado", sino que el objeto de ese cariño tiene un lugar especial en el corazón: calidez, una consideración única y una relación de afecto.
También la palabra "tzelem" (imagen) es difícil de traducir. Ciertamente no se refiere a una semejanza física, pues Hashem no tiene componentes corporales ni se asemeja a nada. La intención es que existe en el hombre algo conceptual, exclusivo de él, por lo cual se asemeja, por así decirlo, a su Creador. Sobre qué es ese algo hay dos enfoques principales, y al final veremos que todos apuntan a un mismo punto:
El enfoque del Rambam y los filósofos: el hombre tiene la capacidad de un pensamiento abstracto, separado y distinguible de los sentidos. Esta capacidad es exclusiva de él. Y dado que hay fuentes que dicen que también los ángeles piensan, muchos agregan que la distinción no reside en el pensamiento abstracto en sí mismo, sino en que este posibilita la elección: el pensamiento es el instrumento mediante el cual el hombre elige actuar y escoger el bien.
El enfoque cabalístico: desarrollado extensamente al comienzo del libro 'Néfesh HaJaim' de Rabí Jaim de Volózhin. El hombre es socio de Hashem, "imagen de Di-s", pues "Elokim" significa el poseedor de todas las fuerzas, la suma de todos los poderes. Este nombre se expresa en plural, a pesar de la unidad de Hashem, para aludir al conjunto de influencias que descienden al mundo, y Hashem gobierna sobre todas ellas. Y aun así el hombre es imagen de Di-s, pues Hashem, por así decirlo, entregó el control en sus manos: todo lo que el hombre piensa, dice o hace influye directamente en la manera en que desciende la abundancia divina a este mundo. Resulta que en nuestras manos está la capacidad de influir en el modo en que Hashem influye sobre el mundo, y en esto nos asemejamos a Él.
"jibá yeterá nodaat lo":
¿Cuál es la diferencia entre la creación misma a imagen de Di-s y el hecho de comunicárselo al hombre? ¿Por qué el comunicárselo es expresión de un cariño mayor? En lugar de centrarnos en comentaristas específicos, intentaremos unificar los distintos enfoques en torno a un solo punto, que es la tesis central de toda la Mishnah: la imagen divina es el mecanismo por medio del cual el hombre puede relacionarse con el Santo, bendito sea. No significa que por la semejanza "tenemos algo en común" con Él, sino que la capacidad misma de vincularse con Él proviene de esa imagen: tenemos el poder de pensar en el Santo, bendito sea, y llegar a conocerlo; tenemos el poder de usar el libre albedrío y hacernos semejantes a Él cumpliendo Su voluntad y uniendo la nuestra a la Suya; y tenemos el poder de influir en el mundo y de regular la abundancia, siendo así socios con Él en conducir al mundo a su perfección.
Y el hecho de comunicárselo significa que el Santo, bendito sea, desea el vínculo en sí mismo. Es como un hombre acaudalado y de buen corazón, que a diario recibe pedidos de ayuda y firma cheques para toda causa digna. Envía un cheque al orfanato: es claro que le importan los niños, pues les dio de su dinero. Sin embargo, no les pide que vengan a su casa ni que lo llamen: le importan de manera abstracta, no en una relación personal entre él y ellos.
Pero si llamara al orfanato y le dijera a uno de los huérfanos: "Que sepas que mi nombre es tal y tal, que vivo en tal lugar, y que fui yo quien pagó tu desayuno", ¿qué sentido tiene eso? Suponiendo que no haya aquí una cuestión de orgullo (y en el Santo, bendito sea, ciertamente no la hay), el significado es una invitación: te hago saber dónde puedes encontrarme, quién soy y qué soy, para que sepas que estoy allí y puedas relacionarte conmigo a tu vez.
Así también respecto a lo Alto: el Santo, bendito sea, podría haber creado al hombre a imagen de Di-s por ser Él bondadoso y todo bien, y por Su deseo de dar. Ese habría sido un gran beneficio, pero es posible que en sí mismo no exprese un deseo de vínculo personal: Él hace bien porque es bueno. Sin embargo, al comunicárselo al hombre, "sabed que os creé a imagen de Di-s para que haya algo en común entre nosotros y para que podáis relacionaros conmigo", revela que Él desea ese vínculo.
Se han dicho diversos enfoques al respecto, pero casi todos regresan a una idea general: el Santo, bendito sea, nos posibilitó un vínculo con Él, ese es el primer nivel; y nos invita a responderle y a relacionarnos con Él, esa es la expresión adicional dentro del mismo nivel. Este nivel se aplica a todo ser humano: cada persona fue creada a imagen de Di-s, y por eso tiene el poder de vincularse con el Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, desea ese vínculo tanto con el judío como con el no judío por igual.
"jabivín Israel shenikreú banim laMakom":
En el segundo nivel la Mishnah agrega que el pueblo de Israel es especialmente amado, porque el Santo, bendito sea, se relaciona con nosotros como con sus hijos. Una persona puede sentir cariño y un lugar especial en su corazón por la mujer que trabaja en su casa o por su peluquero: sonríe al pensar en él, no lo cambiaría por otro, pero ese no es el amor que siente por su hijo. Aquí la novedad es que no se trata solamente de un lugar especial en el corazón, sino de un amor único en su especie: el amor de un padre por su hijo.
"jibá yeterá nodaat lahem" - el Santo, bendito sea, nos hizo saber que Él piensa en nosotros como en sus hijos, "como está dicho: hijos sois del Etern-o vuestro Di-s". Ya no se trata solo de un pedido de vínculo abstracto, sino del deseo de un vínculo cercano de padre e hijo, y también de esto nos avisó: "sabed que pienso en vosotros como en mis hijos, y es mi deseo que penséis en Mí a vuestra vez como en vuestro padre".
"jabivín Israel shenitán lahem kelí jemdá":
El tercer nivel: el Santo, bendito sea, nos dio su objeto preciado, la Torá. No hay un versículo que llame explícitamente a la Torá "kelí jemdá" (objeto preciado); lo más cercano a ello es lo escrito en Tehilim acerca de las palabras de la Torá: "hanejemadim mizahav umipaz rav" - son amadas como el oro puro. El punto es que la Torá es de valor tan preciado como un objeto de deseo, y así en efecto la tratamos y pensamos en ella.
En el 'Meam Loez' se trae una idea hermosa: el Shabat por la mañana, en el momento de la Hagbahá, todos señalan hacia el Sefer Torá y dicen "vezot haTorá asher sam Moshé". ¿Cuál es el sentido de la costumbre de señalar? Explica el 'Meam Loez' que la Torá es el objeto preciado, la joya con la que el Santo, bendito sea, por así decirlo nos santificó en el monte Sinaí. Fue como una boda entre nosotros y el Santo, bendito sea, y en lugar de un anillo en el dedo nos dio la Torá, y por eso señalamos con el dedo, como quien recibe del Santo, bendito sea, un anillo en su dedo. ¿Y por qué precisamente con el dedo meñique? Porque no es de buen modo señalar con el dedo índice.
"Jibá yeterá nodáat lahem shenitán lahem klei jemdá shebó nivrá haolam" - nos dio a conocer que nos entregó su instrumento preciado, y que la Torá tiene el poder de crear mundos. También aquí la fuente no habla explícitamente de la Torá como el instrumento con el que fue creado el mundo, pero la Torá es llamada "lekáj" (enseñanza), como dice el versículo en Haazinu: "yaaróf kamatár lekjí" (que fluya como la lluvia mi enseñanza). Explican los comentaristas: ¿por qué se compara allí la Torá con la lluvia? Porque así como la lluvia desciende, hace crecer y da vida a toda cosa, así la Torá es la fuente de la que todo brota, germina y despierta a la vida, y de aquí que ella sea el instrumento con el que el Santo, Bendito Sea, creó el mundo.
Y esta es la misma idea en un nivel más elevado. En el primer nivel, el Santo, Bendito Sea, desea un vínculo con cada persona y nos lo dio a conocer, y con ello nos obligó. En el segundo nivel busca un vínculo cercano de padre e hijo. Y en el tercer nivel, el más cercano de todos, el Santo, Bendito Sea, nos introduce por así decirlo en el negocio familiar: el Santo, Bendito Sea, se ocupa de crear un mundo perfecto, un mundo que recibe Su bondad, y nos invita a participar con Él. Así como usó la Torá para crear el mundo, así nosotros cuidamos la Torá, nos aferramos a ella y la estudiamos, y aprendemos de ella cómo construir y perfeccionar también nosotros este mundo.
Con esto se cierra el círculo y volvemos a la imagen de Di-s (tzélem Elokim), ya sea que su significado sea el pensamiento abstracto y la capacidad intelectual y de elección, o que su significado sea la capacidad de influir en el mundo mediante la regulación de la abundancia, pues en ambos enfoques la idea es una sola: el Santo, Bendito Sea, nos pide ser Sus socios en la conducción del mundo y en su perfeccionamiento.
En resumen: tenemos ante nosotros tres niveles en el vínculo entre el Santo, Bendito Sea, y el ser humano: un vínculo por el vínculo mismo, que aplica a toda persona por el hecho de serlo; un vínculo cercano de padre e hijo; y nuestra introducción en el "negocio familiar" de la reparación del mundo. Y en cada uno de los niveles el Santo, Bendito Sea, no se conforma con otorgar la capacidad, sino que nos da a conocer que la capacidad está en nuestras manos y que el potencial para el vínculo existe, porque Él lo desea: es Su voluntad que nos relacionemos con Él, que pensemos en Él como nuestro padre, y que nos veamos como Sus socios en traer el bien y en la reparación del mundo tal como Él lo hizo. Y como vimos en las palabras del 'Rúaj Jaim' en la introducción, con esto no solo mereceremos un vínculo con el Santo, Bendito Sea, sino que además daremos valor a nuestra vida mientras nos acercamos a la tumba, y saldremos exitosos en el juicio y mereceremos la vida eterna después de los ciento veinte años.