La Mishná que tenemos ante nosotros es la Mishná 15 del capítulo 3 del tratado de Avot (y en algunas ediciones de las Mishnayot: Mishná 11), y el autor de la enseñanza es Rabí Elazar HaModaí - Rabí Elazar de la ciudad de Modiín, la ciudad de la que salió la rebelión de los Jashmonaim bajo el liderazgo de Matityahu y sus hijos.
No hay que confundir las épocas: Rabí Elazar HaModaí vivió en tiempos de la rebelión de Bar Kojba, unos trescientos años después de los días de los Jashmonaim. Es conocido por ser familiar de Shimón bar Kojba. En una etapa posterior se planteó ante Bar Kojba la acusación de que su primo, Rabí Elazar, actuaba como traidor y colaboraba con los romanos, y al final Bar Kojba mató a su primo, un hecho que constituyó un punto de inflexión significativo en la pérdida del apoyo rabínico hacia él. Con todo, esto no tiene relación directa con el contenido de nuestra Mishná.
Texto de la Mishná:
"HaMejalel et haKodashim, vehaMevaze et haMoadot, vehaMalbín pnei javeró barabim, vehaMefer beritó shel Avraham Avinu alav hashalom, vehaMegale panim baTorá shelo kahalajá - af al pi sheyesh beyadó Torá umaasim tovim, ein lo jelek laolam habá".
"HaMejalel et haKodashim" - el que profana las cosas sagradas pertenecientes al Templo.
"vehaMevaze et haMoadot" - el que desprecia las fiestas y las festividades.
"vehaMalbín pnei javeró barabim" - el que avergüenza a su compañero en público.
"vehaMefer beritó shel Avraham Avinu" - el que quebranta el pacto de la circuncisión.
"vehaMegale panim baTorá shelo kahalajá" - el que interpreta la Torá en contra de la halajá.
La conclusión de la Mishná es especialmente severa: aunque tal persona posea Torá y buenas acciones, no tiene parte en el Mundo Venidero. Esta afirmación tajante requiere explicación, y en apariencia hasta contradice la Mishná que abre el capítulo Jelek en Sanhedrín: "Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero". Si esa es la regla, ¿por qué estas personas no merecerían su parte como cualquier otro?
Parábola de una persona que niega la existencia del Creador:
Imaginemos una persona considerada la más agradable y buena de todas. Se comporta correctamente con todos, siempre está dispuesta a ayudar, y sus manos están llenas de bondad hacia el prójimo. Solo que esa persona no cree en Dios. El Rambam, sobre esa misma Mishná del capítulo Jelek, explica que tal persona no tiene parte en el Mundo Venidero, porque no cree en Hashem.
A primera vista esto parece injusto: una persona buena, que hace el bien a todos, ¿cómo es que no tiene lugar en el Gan Edén? La respuesta es que toda buena acción ciertamente merece recompensa, pero esa persona no mantiene ningún vínculo con el Santo, bendito sea, pues negó Su existencia durante su vida. Y la esencia misma del Mundo Venidero es la experiencia del vínculo que la persona desarrolló con el Santo, bendito sea. Cuando no hay vínculo, no hay punto de conexión ni base común, y estaría allí como un pez fuera del agua. No se trata de un castigo, sino de una consecuencia inevitable de la ausencia de las herramientas y capacidades básicas para desenvolverse en esa existencia.
Una idea semejante subyace en nuestra Mishná. Vivimos en el mundo de la acción y nos ocupamos todo el día de cosas materiales: tenemos un cuerpo, y nos ocupamos únicamente de asuntos físicos. Nunca vemos, tocamos, olemos ni saboreamos cosas que no sean físicas, pero somos conscientes de su existencia, al menos con los ojos de nuestra mente. Esos fundamentos espirituales que existen tras bambalinas, detrás del telón del mundo físico, son nuestra entrada y nuestro vínculo con el Mundo Venidero.
Definición de la santidad:
Ese fenómeno de conexión con lo que está más allá se llama santidad (kedushá), esa es la definición de la palabra. Decimos sobre el Santo, bendito sea, "asher kideshanu bemitzvotav": el Santo, bendito sea, determina que aquí abajo, al cuidar la kashrut, al tomar el lulav, al hacer kidush en la noche de Shabat o al dar tzedaká, la acción misma está conectada con el mundo espiritual y construye el vínculo de la persona. No se ve con los ojos, pero la conexión es directa y real. Y en efecto, la palabra mitzvá tiene dos explicaciones: mitzvá en el sentido de mandato y orden, y mitzvá en el sentido de tzavta - unión y vínculo.
Así ocurre con todo aquello que posee santidad: significa que existe en ello una conexión especial hacia lo Alto. Por eso, quien rechaza por completo el concepto de santidad y se comporta como si no existiera, se asemeja mucho a quien vive como si no hubiera un Santo, bendito sea. El alma reside ahora en un cuerpo de carne y sangre; cuando la persona muere, el cuerpo vuelve a la tierra y se descompone como todo ser vivo, pero el alma continúa porque está conectada. Un alma santa, conectada al Cielo, tiene parte en el Mundo Venidero y continúa allí (y no es este el lugar para tratar el tema de la resurrección de los muertos, que es otro asunto).
Por eso, quien niega la santidad, la ignora y permanece cerrado a ella como si no existiera, tendrá gran dificultad, e incluso no podrá, alcanzar una parte en el Mundo Venidero: la propia percepción de que existe un Mundo Venidero, de que los actos aquí abajo influyen allá arriba y de que está en el poder de la persona conectarse allí, no existe en él, y con sus propias manos cortó la conexión.
Hay cosas que la persona puede considerar como mera materia. Pero si es materialista y sostiene que en el mundo físico no hay nada más allá de sus componentes físicos, cortó el vínculo y no tiene lugar allí ni tiene manera de relacionarse con ello. La identidad de la persona es resultado de sus elecciones; y como no hace ninguna elección basada en la percepción de que existe una santidad tras bambalinas que conecta las cosas con lo Superior, no tiene vínculo. Y cuando muere, la Torá y las buenas acciones que tiene en su haber no tienen manera de manifestarse, pues carece de todo lazo con la percepción de la santidad y de la conexión con lo que está más allá.
Cinco lugares en los que reside la santidad:
Los cinco ejemplos de la Mishná son cinco categorías de lugares en los que hay santidad presente, aunque a primera vista parecen objetos meramente físicos. Quien los ignora, y más aún quien los niega de forma activa y los socava, se desconecta de la santidad contenida en ellos, y por lo tanto no tendrá lugar ni tendrá vínculo.
"HaMejalel et hakodashim" - el que profana las cosas consagradas:
Las cosas consagradas vienen en dos tipos: santidad de altar - algo que sube como ofrenda, por ejemplo un cordero destinado a una ofrenda de shelamim; y santidad de mantenimiento del Templo (bedek habait) - una persona consagra un objeto, por ejemplo una camisa, y dice "deseo dar esta camisa a Dios", y esta pasa a manos del tesorero. Su santidad es menor, pero es santidad.
Quien profana las cosas consagradas trata algo sagrado como si no lo fuera. El Bartenura explica el primer caso: aunque el cordero ya fue consagrado como ofrenda, lo hace impuro o lo convierte en notar y pigul, es decir, lo descalifica intencionalmente y lo trata como si no tuviera nada especial. Korban proviene de karev, acercarse; la cosa misma conecta a la persona con Dios, mientras que él ve ante sí solo una cabra, y no percibe la santidad que hay en ella, ya sea que la haya hecho impura, pigul o notar, o que haya cometido meilá en ella. Así también con bedek habait: la camisa, una vez consagrada por su dueño, pertenece por así decirlo a Dios y fue investida de una santidad especial. Quien lo ignora y la viste como una camisa cualquiera, corta de forma activa esa conexión de santidad, y el asunto tiene consecuencias.
"VehaMevazé et hamoadot" - el que menosprecia las festividades:
Se trata en particular de Jol HaMoed - los días intermedios de Sucot y Pésaj, en los que no hay prohibición de trabajo en el sentido general, y sin embargo sí hay prohibición de trabajo. Todos saben que está prohibido trabajar el primer día de Pésaj o de Sucot y en los últimos días; pero incluso el tercer día en medio de la semana de Pésaj está prohibido trabajar, a menos que sea para necesidad de la festividad. Los Rishonim discreparon sobre si esta prohibición es de la Torá o rabínica, y supongamos que es rabínica.
El punto es que aquí existe una santidad en el tiempo. En las festividades mismas - Pésaj, Sucot, Shavuot, Sheminí Atzéret, y con seguridad Shabat - esto es evidente por sí mismo; pero incluso en Jol HaMoed, que tiene un aspecto de día común, y parece un tercer día cualquiera en medio de la semana, existe santidad. El Bartenura enumera dos formas de menosprecio: realizar un trabajo que no está permitido, o incluso no comer y beber como se acostumbra en un día festivo (Yom Tov). En Yom Tov se procura cumplir al menos una comida, y mi maestro, el Rav Rabinovich, procuraba que corresponde cumplir una comida de carne y vino en cada uno de los siete días de Sucot. Quien trata estos días como un tercer día cualquiera se comporta con ellos como si no tuvieran santidad, y con ello corta uno de los vínculos más esenciales entre la persona y Dios - no solo la santidad del Templo y las ofrendas, sino también la santidad que hay en el tiempo.
"VehaMalbín pené javeró barabim" - el que avergüenza a su prójimo en público:
En su sentido simple, blanquear el rostro del prójimo significa empalidecer su cara. Cuando una persona se avergüenza, al principio su rostro enrojece y se sonroja por la turbación, y cuando comprende que no puede hacer nada, la sangre se retira de su rostro y este palidece. Nuestros Sabios dijeron cosas terribles sobre este tema: que avergonzar al prójimo se asemeja a matarlo, y en ciertos sentidos es aún más grave que ello. Hay Rishonim que lo tomaron en su sentido literal y establecieron que se trata de una prohibición de la Torá cuyo dictamen es "que muera y no transgreda": es preferible que una persona muera, como Tamar, y no que avergüence a su prójimo. Otros sostuvieron que no es así en su sentido literal.
¿Por qué en ciertos sentidos es más grave la humillación? La muerte es, ciertamente, lo más grave de todo, pero una persona muere una sola vez, mientras que aquel que avergüenza verdaderamente a su prójimo hace que su prójimo reviva ese mismo momento una y otra vez, y esto es una muerte continua y recurrente. Hay en ello incluso un paralelo con la muerte misma: la parte difícil del Guehinom, cuando la persona se enfrenta a las consecuencias de sus actos, es la experiencia de la vergüenza, ver el abismo enorme entre lo que pudo haber sido y lo que realmente fue. Esa es la definición de la vergüenza: cuando la gente ve a la persona tal como es, mientras esperaban de ella mucho más.
No se pretende decir que quien blanquea el rostro de su prójimo sea un asesino en sentido literal, aunque la sangre se derrame de su rostro como una especie de pequeña degollación, pues quien corta el rostro de su prójimo con un cuchillo y la sangre se derrama sin que aquel muera, no es un asesino. El retiro de la sangre es una señal de la enorme angustia emocional que la persona atraviesa. Pero en el contexto de nuestra Mishnah, lo esencial es que nos relacionamos con la persona como imagen de Dios: el ser humano es el mayor depósito de santidad que existe en este mundo. Quien humilla, avergüenza y menosprecia a su prójimo rechaza la idea misma de que existe santidad en su prójimo, ya que toda persona es imagen de Dios.
Una historia que escuché recientemente: el Rav Avishai David contó que en el año 1972 llegó a Ponevezh para recibir una berachah del Rav Yerucham, el mashguíaj. Él permaneció de pie, y el mashguíaj lo hizo sentar. El Rav David, que entonces era un joven de veintitantos años, se preguntó por qué debía sentarse. Le respondió el mashguíaj: "¿Cómo puedo sentarme aquí y darte una berachah mientras la imagen de Dios está de pie? Debes sentarte para estar al mismo nivel que yo". Él veía en cada persona la imagen de Dios, incluso en un joven que se presentaba ante él. Y así como en los demás casos, también aquí: quien blanquea el rostro de su prójimo corta esa conexión y pierde la capacidad de un vínculo apropiado con el Mundo Venidero.
"Vehamefer britó shel Avraham avinu alav hashalom" - Y quien anula el pacto de Avraham nuestro padre, la paz sea con él:
Se trata de la anulación de la brit milá o su cancelación. Algunos interpretan que se refiere a quien no fue circuncidado de niño y elige no circuncidarse de adulto, lo cual constituye un menosprecio del pacto. Otros interpretan, y así resulta más fácil de entender, que se refiere a una costumbre que estaba difundida en la época helenística, en el siglo segundo antes de la era común, en la que se acostumbraba practicar deporte desnudos, y quien estaba circuncidado, todos notaban que era judío y lo excluían de la sociedad. Por ello se sometían a un procedimiento médico llamado "mosheij et orlató" (estirar su prepucio): tirar de la piel hacia abajo para cubrir, costumbre que era común, con el fin de eliminar la señal de que estaban circuncidados como judíos.
El punto aquí es que la facultad de procreación en el ser humano también es santidad y está investida de santidad, y conecta a la persona con lo que está más allá. Y así como se puede ver solamente una cabra, o solamente una camisa, o simplemente un martes cualquiera, o una persona parada enfrente, así puede una persona ver su cuerpo como una mera criatura biológica: también las vacas paren crías, ¿qué diferencia hay entre él y ellas? Pero un poder enorme de santidad existe en el contexto del matrimonio, y quien lo niega niega el lugar donde reside la santidad, y pierde su capacidad de un vínculo apropiado con el Mundo Venidero.
"Vehamegalé fanim baTorá shelo kahalajá" - Y quien revela aspectos en la Torá contra la halajá:
Aquí se trata de escuelas de pensamiento que estaban difundidas en la época del Segundo Templo, principalmente en la ciudad de Alejandría y sus alrededores, que era la comunidad judía más grande fuera de Jerusalén, y en ella actuaban grandes escuelas que contaban con cientos de miles de personas. Ellos se relacionaban con la Torá como una obra alegórica abierta a interpretación metafórica, y de golpe convertían las leyes de kashrut, por ejemplo, en una metáfora de autodisciplina, salud y cosas semejantes.
El Bartenura trae un ejemplo: la prohibición de pasar el descendiente por el fuego a Moloj, una de las 613 mitzvot, cuyo tema es la idolatría, era entendida entre ellos como una metáfora de que no se debe casar a los hijos con gentiles. Ellos toman el significado simple de la Torá, lo reinterpretan de manera alegórica, y esa interpretación metafórica no concuerda con la Masorá ni con la halajá: se construye sobre la marcha.
Este es el quinto lugar, el más inspirador e intenso, en el que se revela la santidad en el mundo: el libro sagrado, la Torá misma. Quien mira la Torá y no ve en ella algo impregnado de santidad divina al que se aplican las reglas de la Masorá, sino como un libro entre libros, he aquí la Ilíada, la Odisea y la Septuaginta, y se puede reinterpretar a voluntad. Filón, el más importante de los filósofos judíos clásicos, del cual ningún judío observante de la Torá siquiera ha oído hablar ni sabe de qué trataba, sostiene que Platón se encuentra en el Jumash, y que el Jumash precedió a Platón y era más sabio que él, solo que la filosofía platónica está incorporada en él y así debe leerse. Esto no concuerda con la Masorá; la Torá se convierte así en algo que no es, no un depósito de santidad sino un juguete en manos del intérprete. Y como en los demás casos, quien toma algo en lo que se ha invertido santidad y lo ve solamente en el nivel externo, lo despoja de su santidad, y por ende ya no sirve como conducto a través del cual establecer para sí una conexión con el Mundo Venidero.
Concluye la Mishnah: "Af al pi sheyesh beyadó Torá umaasim tovim" - Aunque tenga en su haber Torá y buenas acciones, aun si esta persona estudió mucha Torá e hizo muchas buenas acciones, dado que anula y niega activamente la santidad que existe en las cosas sagradas, en los tiempos, en su prójimo judío, en sí mismo y en su facultad de procreación, y en la Torá, "ein lo jélek laolam habá" - no tiene parte en el Mundo Venidero, pues perdió su conexión con el Mundo Venidero, Rajmaná litzlán.
Nota importante para concluir: como dice el propio Bartenura - "no hay nada que se interponga ante la teshuvá". Aun si una persona es culpable de estas cosas, tiene la capacidad de retornar a Hashem con una teshuvá sincera y desde lo profundo del corazón, y así estas cosas quedarán completamente reparadas, y ciertamente tendrá parte en el Mundo Venidero.