Avot capítulo 3, mishná 14 (y en algunas versiones de la Mishná todavía aparece dentro de la mishná 10). En ella estudiamos las palabras de Rabí Dosa ben Harkinas, cuya identidad tampoco está del todo clara: hay quienes entienden que es el padre de Rabí Janina ben Dosa, es decir, otro Dosa. Lo que sí está claro es que tuvo una vida sumamente larga: según el Rambam, una longevidad milagrosa, mientras que el Meiri sostiene que ciertamente vivió muchos años, pero no de manera milagrosa.
"Sheiná shel shajarit, veyain shel tzohorayim, vesijat hayeladim, viyeshivat batei kenesiot shel amei haaretz - motziin et haadam min haolam" - dormir por la mañana, el vino a mitad del día, la conversación con los niños y sentarse en las reuniones de los amei haaretz, todo esto saca a la persona de este mundo.
Dos enfoques para explicar la mishná:
El enfoque directo: se trata de acciones en las que hay una adicción a este mundo, y que se dan a costa del desarrollo espiritual de la persona. Por eso pierde el tiempo de la oración y del estudio, y en la práctica renuncia a la oportunidad de su vida. No se refiere a que vaya a morir, sino a que yerra el objetivo por el cual está aquí.
El enfoque indirecto: estas cosas en sí mismas no son terribles, sino que el defecto es más grave que el mero hecho de ser inapropiadas: entrenan a la persona a adquirir malas cualidades, que le sirven mal y le forjan el tipo de rasgos que le dificultan cumplir su función en este mundo como alma.
Las cuatro cosas, una por una:
"Sheiná shel shajarit" (dormir por la mañana): según el enfoque directo, quien duerme hasta tarde va a perder la oración de shajarit, la lectura del Shemá y el orden de la mañana, y por eso debe cuidarse de levantarse temprano. Según el enfoque indirecto, aunque es agradable dormir hasta tarde, el problema es que forja a la persona como un perezoso, y el perezoso no alcanzará a cumplir lo que le corresponde en este mundo, pues la vida es muy corta.
"Yain shel tzohorayim" (vino a mitad del día): 'tzohorayim' significa la mitad del día, y es difícil traducir la palabra con exactitud. Rashí señala que la palabra aparece en el Jumash una sola vez, en el contexto de Iosef y sus hermanos, y la explica como la primera comida del día. El Radak explica que 'tzohar' es una expresión de claridad, y 'tzohorayim' en plural significa claridad igual por ambos lados, el punto máximo del día. No es la hora en que el sol se inclina hacia el oeste y las sombras se orientan hacia otro lado, sino exactamente la mitad del día.
Según el enfoque directo: beber vino a mitad del día lleva a la persona a la somnolencia y al embotamiento, y por eso no es productiva en sus acciones.
Según el enfoque indirecto: aquí hay una adicción al placer del vino a mitad del día, que hunde a la persona en este mundo hasta el punto de ahogarse en él, o peor aún, una caída en la embriaguez y en todo lo que la acompaña. Quien bebe a mitad del día adopta una actitud muy relajada frente a la vida, pero no la actitud de una persona seria en sacar el máximo provecho de su vida. Por eso esto saca a la persona del mundo: pierde la oportunidad de su vida porque está ocupado en complacerse a sí mismo.
"Sijat hayeladim" (la conversación con los niños): charlar con los niños es muy placentero, como todas estas cosas. Una vez vi una cita estupenda a nombre de un comediante (olvidé quién era): "Cualquiera que diga que el arte de la conversación ha muerto, nunca intentó acostar a dormir a un niño por la noche". Y efectivamente, a los niños les encanta hablar, y es dulce conversar con ellos, pero la mayoría de sus palabras son palabras vanas, en particular en los más pequeños. La conversación es tierna y disfrutable, pero no tiene gran provecho. Según el enfoque directo, es una pérdida de tiempo. Según el enfoque indirecto, la persona se entrena a sí misma a hablar en charlas triviales en lugar de en asuntos serios, y por eso pierde lo esencial.
Observación interesante: dijimos que Rabí Dosa ben Harkinas tuvo una vida muy larga. Es posible, y esto es solo una conjetura, y puede que no tenga fundamento, que ante nosotros estén las reflexiones de un anciano. Al anciano le cuesta levantarse temprano, y sobre esto dice: no importa que seas anciano, levántate temprano. Sus ocupaciones son menos, y por eso tiene tiempo para beber un poco de vino al mediodía, y sobre esto dice: no lo hagas. Y así también la conversación con los niños: una vez que el nido se vació, reina en él cierta soledad, y la conversación con los hijos y los nietos que se interesan por él es geshmak y especialmente disfrutable. Aun así, todo debe tener límites, y es posible que las palabras de la mishná reflejen esto.
"Viyeshivat batei kenesiot shel amei haaretz" (sentarse en las reuniones de los amei haaretz): se refiere a sentarse con los amei haaretz, personas simples, y a pasar el tiempo en su compañía, reunirse para un juego de cartas por la noche, un club de bridge y cosas semejantes. Según el enfoque directo, el juego se da a costa del estudio y del orden de la noche, y ese es el defecto. Según el enfoque indirecto, se trata de una persona que no es seria y no toma su vida en serio, un frívolo que se reúne con el grupo para beber, fumar, pasear, jugar y pasar una tarde de cine. El directo es la pérdida del tiempo; y el indirecto, que se convierte en una persona que no toma su vida en serio y no procura sacar el máximo provecho de cada cosa.
Ya mencioné anteriormente una cita que mi abuelo solía decir, y aunque parece que su origen está en la cultura popular, vale la pena repetirla: "La persona vive dos vidas. La segunda vida comienza cuando comprende que solo tiene una". Esa es la idea de toda la mishná: la oportunidad se da una sola vez, y hay que preguntar si vale la pena pasar la vida jugando al bridge.
En resumen: cuatro cosas enumeró la Mishná - el sueño de la mañana, el vino del mediodía, la conversación de los niños y la reunión en las casas de estudio de los ignorantes - y cada una de ellas puede explicarse según los dos enfoques, el directo y el indirecto. Estas son cuatro cosas placenteras para el cuerpo, de aquellas de las que uno disfruta, pero el exceso en ellas entrena a la persona para ser del tipo que desperdicia la oportunidad de su vida.