Avot capítulo 3, mishná 13 (y en algunas versiones 3:10). Rabí Janiná ben Dosá solía decir: "Kol sheruaj habriot nojá heimenu - ruaj haMakom nojá heimenu; vejol she'ein ruaj habriot nojá heimenu - ein ruaj haMakom nojá heimenu".
Es difícil traducir la expresión literalmente, y este es su sentido:
"Kol sheruaj habriot nojá heimenu" - todo aquel de quien las personas disfrutan y del que reciben satisfacción, quedando conformes con sus acciones, también el Santo, bendito sea, queda conforme con él y recibe de él satisfacción.
"Vejol she'ein ruaj habriot nojá heimenu" - todo aquel del que las personas no reciben satisfacción y con cuyas acciones no quedan conformes, también el Santo, bendito sea, no recibe de él satisfacción, deleite ni placer.
Señal y no causa:
Este es un mensaje muy sencillo, pero hay lugar a un error en la comprensión inicial. No significa que la persona deba fijarse como meta agradar a las personas, y que eso sea lo que el Santo, bendito sea, le pide. No es ese el punto. La aprobación de las personas y su conformidad con sus acciones no son la causa de la acción, sino la señal, el resultado de que la persona hace lo correcto. El enfoque de la persona debe estar únicamente en dar satisfacción al Santo, bendito sea, en la voluntad de Hashem y en lo que el Santo, bendito sea, le pide, y eso es todo lo que corresponde que le ocupe.
Pero enfocarse en hacer lo correcto ante el Santo, bendito sea, no significa necesariamente que la cosa se haga de la manera en que el Santo, bendito sea, quiere que se haga. La prueba, el barómetro, la señal y el indicio por los que la persona sabrá que actúa como corresponde y por el camino correcto son que la satisfacción de las personas provenga de él, que las personas queden conformes con él y aprueben sus acciones. Si irrita a su entorno, si nadie ama sus acciones y nadie desea su cercanía, si las personas se sienten frustradas con él y se quejan de él, entonces, aun cuando crea que actúa por el bien y que hace todo correctamente, e incluso si Dios no lo permita no hace nada incorrecto, no lo hace de la manera correcta, y por ello el Santo, bendito sea, no queda conforme.
En cambio, si la persona se enfoca en hacer lo correcto y todos quedan conformes con él porque es un gran tzadik, eso es una buena señal. No es cosa sencilla que las personas queden conformes con las acciones de alguien, y su significado es que él realiza sus acciones con sensibilidad, con 'ois gehalten', con criterio, con humanidad y con consideración. Esto es parte del asunto mismo: no basta con no hacer nada malo. La persona no debe hacer nada malo, y además debe realizar sus acciones de modo que las personas se sientan cómodas con su manera de comportarse, y no sientan incomodidad, frustración ni enojo. Por eso, cuando alguien no logra la conformidad de sus compañeros, esa es una buena señal de que se conduce en su servicio a Hashem de un modo que irrita a las personas, y por ello lo hace de un modo que irrita también al Santo, bendito sea. Este es el sentido simple de la mishná tal como la mayoría de los estudiantes la entienden, y es muy importante: suena simple, pero no lo es en absoluto.
El enfoque de Rabenu Yoná - en las negociaciones y los negocios:
Existe un enfoque completamente distinto, el de Rabenu Yoná, según el cual la mishná no trata del servicio a Hashem en general, sino de los asuntos de negocios de manera específica. La idea es que cuando alguien es un hombre de negocios con quien todos se sienten frustrados, y quienes vienen a negociar con él lo hacen solo por necesidad, y ven en él a un estafador, o demasiado exigente, o desconsiderado, entonces lo hace de una manera que no es correcta. La manera en que la persona debe llevar su actividad comercial es una manera por la que le está permitido ganarse el sustento; no se le pide que sea un trapo, pero tampoco tiene que ganar siempre, nunca ceder ni exigir en exceso.
Si las personas con quienes trabaja, ya sean sus proveedores, sus empleados o sus clientes, no reciben de él satisfacción, es decir, no quieren ser sus proveedores, empleados o socios porque es demasiado duro y demasiado severo, es señal de que hace algo que no está bien. Es posible que haga algo aún peor: estafa, miente, roba, actúa con falta de honradez, con falta de razonabilidad u oprime. Pero aun si no fuera así, el punto aquí es que en los negocios la persona debe llevar su comercio de modo que las personas estén contentas de negociar con él, y que sea un hombre de integridad y de trato agradable.
Si las personas quedan conformes con su actividad y reciben de él satisfacción, esa es una buena señal de que lo hace como corresponde; y si no quedan conformes, esa es una buena señal de que hace algo que no está bien, también respecto al Cielo. Desde la perspectiva del Santo, bendito sea, la persona hace algo que no está bien cuando quienes trabajan con él no quedan conformes con la manera en que lleva sus negocios.
En resumen: en esta mishná aprendimos que la satisfacción de las personas no es la meta sino la señal, el indicio y la prueba de que la persona hace lo correcto por el camino correcto. Según el sentido simple se trata del servicio a Hashem en su totalidad, y según Rabenu Yoná se trata de la conducción de las negociaciones y los negocios; y en ambas formas el fundamento es uno: no basta con abstenerse del mal, sino que se requiere un camino de sensibilidad, consideración e integridad, en el cual la satisfacción de las personas proviene de él, y por ende también la satisfacción de Hashem proviene de él.