Tenemos ante nosotros la Mishná 12 del Capítulo 3, que es una continuación directa de la Mishná anterior. Según el Bartenura, nuestra Mishná constituye la contraparte de la primera mitad de la Mishná anterior, en la cual aprendimos: "Kol sheyirat jeto kodemet lejojmato jojmato mitkayemet" - todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, tanto desde el punto de vista cronológico como desde el punto de vista jerárquico, su sabiduría perdura.
Texto de la Mishná:
"Él solía decir: Kol shemaasav merubin mijojmato - jojmato mitkayemet; vejol shejojmato meruba mimaasav - ein jojmato mitkayemet". Es decir: aquel cuyas acciones superan a su sabiduría, su sabiduría perdurará y se conservará; y aquel cuya sabiduría supera a sus acciones, su sabiduría no perdura.
La relación entre las mishnayot según el Bartenura:
La Mishná anterior trató sobre el temor al pecado, que se centra en las mitzvot de no hacer (los prohibiciones de la Torá que la persona debe temer transgredir). Nuestra Mishná trata sobre las mitzvot de hacer, las cosas positivas que la persona tiene el mandato de realizar. Las acciones de la persona, el cumplimiento de sus mitzvot, deben superar a su Torá, y esta es la garantía de que su Torá perdurará y se conservará a lo largo del tiempo.
El propósito del estudio: la acción:
Otros comentaristas amplían esta idea y la generalizan: el propósito del estudio de la Torá está ligado de manera indisoluble al cumplimiento de las mitzvot. El versículo dice: "Ulmadtem otam ushmartem laasotam" - estudiarán las palabras de la Torá y cuidarán de cumplirlas. En otras palabras, la Torá, que significa enseñanza, es una enseñanza para la vida: estas son las formas en que la persona debe vivir su vida, y por lo tanto la acción está necesariamente ligada a ella.
Por lo tanto, aquel para quien la acción no está en el centro de su estudio, y no conecta lo aprendido con la acción que debe cumplirse en el mundo práctico, "ein jojmato mitkayemet", y este es un fracaso terrible.
La parábola del que siembra y no cosecha:
Rashi, y junto con él otros comentaristas en las palabras de nuestros Sabios, explica que la acción correcta es el fruto que crece a partir del esfuerzo del estudio: el proceso del estudio es la fuente, es el árbol, y la acción correcta es el fruto que crece en él. Aquel que estudia la sugya pero no llega a la halajá práctica y no la cumple, se asemeja a una persona que siembra sus semillas en su campo y nunca cosecha su producto: invierte todo el esfuerzo para tener un campo lleno de trigo, pero no se molesta en recoger la cosecha que creció. Así es el que estudia: hace todo el trabajo, pero en sus manos no sostiene la acción correcta.
De aquí que la persona deba preguntarse, al menos: ¿cuál es la halajá práctica? Qué surge de esta mishná, de esta halajá o de esta sugya en conclusión, y cómo debe actuar en la práctica. Esta perspectiva no debe perderla.
¿Y qué hay de la "Torá lishmá"?
Algunos preguntarán: ¿acaso no se puede estudiar Torá lishmah, es decir, por la Torá misma? No es este el significado de "lishmah". Así escribe el Rambam en las Leyes de Teshuvá (capítulo 10, halajá 5):
"Kol haosek baTorá kedei lekabel sajar o kedei sheló taguía alav puranut - haré ze osek sheló lishmah" - quien estudia con el fin de recibir recompensa o para no ser castigado, su estudio se llama sheló lishmah (no por su propio bien).
"Vejol haosek bah lo leyirá veló lekabel sajar, ela mipnei ahavat adón kol haáretz shetzivá bah - haré ze osek bah lishmah" - la motivación de su estudio es el amor al Santo, bendito sea, y su objetivo es la voluntad de Hashem y Su mandato, y ese estudio es el que se llama lishmah.
Esto no significa que la halajá y su cumplimiento carezcan de importancia, o que no tenga valor recordarla, estudiarla, conocerla y comprenderla. Ciertamente no. La intención es que la persona esté motivada a estudiar por amor a Hashem, pero siempre con la mirada puesta en la acción. Nuestros Sabios subrayan la importancia de este principio en innumerables lugares, y nuestra Mishná es uno de ellos. Por eso, la persona debe hacer de esto su empeño y su esfuerzo: saber qué surge de su estudio en cuanto a la halajá práctica, y qué debe hacer efectivamente.
En resumen: esto no es una clase de filosofía, ni somos un grupo de griegos que reflexionan sobre bellas ideas. El objetivo de la Torá es la acción correcta, y la persona debe hacerse siempre esta pregunta, cumplir las acciones y estar enfocada en ellas, y considerar cómo aplicar su estudio en la práctica. Esto es lo que asegurará que "jojmató mitkayemet" - que su estudio le sea importante, perdure en su interior, y el Santo, bendito sea, lo preserve en él. Y si no, dice la Mishná: "ein jojmató mitkayemet" - su sabiduría no perdurará, y terminará por perderla.