Avot capítulo 3, mishná 10 (y en algunas versiones está numerada como mishná 8). La apertura de la mishná es excepcional: "Rabí Dosa berabí Yanai mishum Rabí Meir omer" - no hay aquí un sabio que transmita algo en su propio nombre, sino un sabio que cita a otro sabio, y es dudoso que existan otros ejemplos de esto en el tratado. La expresión "mishum Rabí Meir" enseña que no escuchó estas palabras de boca del propio Rabí Meir, sino que oyó la idea atribuida a Rabí Meir, y la repitió.
Rabí Dosa berabí Yanai es de los últimos tanaím en verdad. Su padre, Yanai, fue discípulo de Rabí Yehudá HaNasí, quien ordenó la Mishná, de modo que resulta ser hijo de un discípulo del último de los tanaím. Y el tema de su mishná: la importancia de repasar el estudio, y de no olvidar lo aprendido.
Texto de la mishná:
"Kol hashojéaj davar ejad mimishnató, maalé alav hakatuv keilu mitjayev benafshó" - todo aquel que olvida aunque sea una sola cosa de su estudio, el Santo, bendito sea, lo considera como si fuera culpable de quitarse la vida y responsable de su propia alma. "Shenemar: rak hishamer lejá ushmor nafshejá meod pen tishkaj et hadevarim asher raú einejá".
En su contexto original, el versículo se refiere al mandato de no olvidar la revelación del monte Sinaí, la experiencia que tuvo el pueblo de Israel al ser testigos de la revelación de la Shejiná y de la confirmación de que Moshé Rabenu es profeta de Dios. Pero aquí el versículo se interpreta en el sentido de no olvidar las cosas que escuchaste, no en el Sinaí mismo sino también después, de las cosas que fueron transmitidas en el Sinaí, es decir, la Torá.
"Yajol afilu takfá alav mishnató?" - habría lugar para pensar que la ley aplica incluso a quien olvidó porque su estudio le resultó demasiado difícil, para comprenderlo o recordarlo, o a causa de distracciones que compitieron por su atención, y el olvido no es por su culpa. "Talmud lomar: ufen yasuru milvavejá kol yemei jayeja" - la expresión "yasuru" indica una remoción activa, y de aquí que "ein hu mitjayev benafshó ad sheyeshev veyasirem milibó", a menos que haya removido las cosas de su corazón deliberadamente.
¿Y cómo remueve una persona las cosas de su corazón y de su mente? Con un acto, o con lo que es equivalente a ello: con negligencia y descuido. Quien se descuida de manera burda y no hace esfuerzo alguno, cuando puede hacerlo, para asegurarse de no olvidar su estudio, es el responsable de la pérdida de su aprendizaje, y el riesgo es muy alto.
¿Y qué significa "mitjayev benafshó"? Hay dos formas de explicarlo:
Algunos entienden que la Torá protege a la persona y resguarda su vida, y quien descuida su Torá pierde esa protección.
Y otros entienden de manera más general, que el hecho mismo, permitirse activamente olvidar su estudio, es una especie de delito en sí mismo.
"Davar ejad" frente a "hadevarim":
El significado de la mishná es simple, y la precisión principal está en su lenguaje: la mishná emplea "kol hashojéaj davar ejad" - una sola cosa, mientras que el versículo traído como fuente está expresado en plural: "pen tishkaj et hadevarim". ¿Cómo se deduce del versículo una obligación incluso por una sola cosa?
Una respuesta es que toda la Torá es un solo sistema conectado, y desde el momento en que se pierde de ella aunque sea una sola parte, todo comienza a desmoronarse. Esto se refleja en las leyes del Séfer Torá: falta una sola letra y todo queda inválido, y así también en los tefilín y en la mezuzá. También aquí, a quien le falta una sola ley en su pensamiento, resulta que le falta todo, y no falta una sola cosa, sino que muchas cosas están ligadas a esa pérdida, de modo que ha perdido muchas cosas.
¿Y por qué es tan grave el castigo? "Mitjaiev benafshó" es una expresión extrema. Algunos comentaristas explicaron que quien olvida puede llegar a dictaminar erróneamente y tomar una decisión equivocada por haber olvidado las halajot, y ese es un mal resultado. Otros dicen que no depende de eso en absoluto: no por temor a que se equivoque en su enseñanza como juez o como decisor, ni tampoco como quien enseña halajá en su propia casa, sino por el hecho mismo de haber olvidado lo que aprendió.
Dos mitzvot: el estudio de la Torá y el conocimiento de la Torá:
Aquí surge un punto muy importante, que a mi entender es el fundamento sobre el cual se apoya la Mishnah: en efecto existe una mitzvá de estudio de la Torá, y quizás el estudio de la Torá equivalga a todas. Pero existe una segunda exigencia, que es una mitzvá aparte: el conocimiento de la Torá. No basta con un estudio que termina en olvido; la persona debe estudiar con la intención de recordar, y construir en su mente una imagen de toda la Torá entera.
Y en la práctica, de todo judío se espera que estudie toda la Torá entera. Es cierto que "lo aléja hamelajá ligmor" - no está en su capacidad terminarla, y debe hacer lo mejor que pueda, pero conviene detenerse en el significado de estas palabras.
Las tres partes de la Torá según el Rambam:
El Rambam, en las Hiljot Talmud Torá, divide la Torá en tres partes:
Torá escrita - los veinticuatro libros del Tanaj.
Torá oral - los principios que Moshé recibió en el monte Sinaí, e incluso las palabras de los Sabios que se desarrollaron a partir de ellos y posteriormente. El propio Rambam dice que esto es en la práctica lo que él compiló en su Mishné Torá; y para simplificar podemos decir: el contenido de las mishnayot.
Talmud - la parte de la Guemará, la especificación de los principios, su aplicación, su explicación y su ampliación.
La primera parte es finita, por supuesto: son los veinticuatro libros y nada más. También la segunda parte es una gran cantidad de información, pero completamente finita: las mishnayot suman unas cuatro mil doscientas y pico, y quien estudia dos mishnayot al día las termina todas en unos siete años; y el Rambam, aunque es extenso, quien estudia en él un capítulo por día lo termina todo en tres años. Son proyectos grandes, pero no tan grandes. Con un esfuerzo concentrado - sentarse y estudiar un capítulo del Rambam cada día, y esforzarse por repasarlo y recordarlo - la cosa es realizable.
En cambio, la tercera parte, la parte del Talmud, es la especificación de los principios y su aplicación, su explicación y su ampliación, y por ello se prolonga hasta el infinito. Pero el material básico es finito.
La Guemará en Kidushín dice: "Leolam ilmad Torá veajar kaj yisá ishá" - siempre estudie primero la persona Torá y luego se case, y el Rambam lo dictamina como halajá: primero estudie la persona la Torá y después se case. El Rosh plantea su conocida pregunta: ¿cuándo terminará la persona de estudiar Torá para poder casarse? Y según nuestro razonamiento la cosa es sencilla: en la introducción del Rambam a las Hiljot Talmud Torá se explica que la persona debe dividir su día en tres partes - y esto es una guemará explícita - para conocer la Torá escrita con sus versículos, y conocer la Torá oral, que son los principios, y entonces toda la Torá está bajo su dominio. El resto, la tercera parte, es la parte infinita cuyo fin no se alcanza, y no se puede esperar a llegar a él para casarse; pero sí se puede casar tras haber dominado toda la Torá escrita y la Torá oral según el entendimiento del Rambam, es decir, los principios.
Conviene señalar que estas palabras fueron traídas como halajá en el Shulján Aruj, y los decisores dictaminaron exactamente como el Rambam: la división en tres partes. Y es sabido que los Tosafot discrepan y sostienen que no es así.
El conocimiento de la Torá como fin en sí mismo:
El punto que hay que aclarar, y que es el punto fundamental sobre el cual se apoya nuestra Mishnah, es que el conocimiento de la Torah debe ser un objetivo en sí mismo. No basta con que una persona sea un estudiante constante del Daf Iomi o un estudiante fijo de Mishnayot (dos Mishnayot al día, una página cada día). Eso es bueno, es maravilloso, es una mitzvah, y el estudio de Torah es algo maravilloso. Pero se puede garantizar que dentro de siete años y medio, cuando ese estudiante regrese al Daf Iomi de hoy, no lo recordará en absoluto, y la página le resultará completamente nueva. Quien estudia algo y no lo repasa es como si su estudio se hubiera perdido. Y dado que el resultado es previsible de antemano, esto es negligencia: es evidente que el estudio se perderá, y esta no es la conducta de un buen guardián ni un enfoque confiable.
El secreto del repaso:
Por eso nuestra Mishnah dice que la persona debe construir dentro de su estudio de Torah un sistema de repaso de lo que aprendió. Y el secreto básico del repaso es: repasar antes de olvidar. Esto es lo que hace difícil el asunto, ya que resulta aburrido repasar cosas que uno ya sabe; pero quien repasa antes de olvidar logra que el estudio se afiance en él y no se olvide. Hay que repasar, esperar un día, luego dos días, luego cuatro días; o repasar una vez esta semana, al día siguiente, la semana próxima, el mes próximo, el año próximo: cualquier método que sea. Lo esencial es continuar repasando antes de olvidar, de modo que todo se conserve en su lugar. Y así se acumula el conocimiento, y al final la persona sabe cantidades enormes de información.
Y si el argumento es: pero no puedo llegar al final, hay tantísimo que aprender, y si desperdicio tanto tiempo en repasar no avanzaré, la respuesta es "lo alecha hamelajah ligmor" (no te corresponde a ti terminar la labor), y una persona no puede hacer más que según su capacidad. Pero estudiar sabiendo con claridad que el estudio terminará por olvidarse, eso es un delito, "mitjaiev benafsho" (se hace responsable de su propia alma). No lo hagas. Invierte un gran esfuerzo no solo en el estudio mismo, sino también en recordar lo que aprendiste.