Nos encontramos en el tratado de Avot, capítulo 3, mishná 9 (y en algunas versiones aparece en medio de la mishná 7). Las palabras de la mishná se dicen en nombre de Rabí Iaakov, de quien ni siquiera se sabe con certeza quién era; algunos opinan que era el padre de Rabí Elazar ben Iaakov.
"Hamehalej badérej veshoné, umafsik mimishnató veomer: ma nae ilán ze, uma nae nir ze - maalé alav hakatuv keilu mitjaiev benafshó".
Explicación de las palabras: "Hamehalej badérej veshoné" - una persona que va por el camino y estudia; "umafsik mimishnató" - interrumpe su estudio y exclama: qué hermoso es este árbol, qué hermoso es este campo ("nir" - campo arado); "keilu mitjaiev benafshó" - como si fuera responsable de su propia vida, es decir, cometió un acto grave y terrible. Esta es una mishná pesada, y exige aclaración: ¿qué es lo que realmente ocurre aquí?
La explicación simple:
La forma más simple de explicarlo se apoya en una mishná que vimos anteriormente: una persona que va sola por el camino necesita la protección de la Torá, y desde el momento en que la abandona queda en peligro, y la responsabilidad recae sobre ella. Podría decirse que este es el sentido llano de la mishná, pero al hacerlo se reduce la fuerza del asunto. Parece que este no es el punto de la mishná, ya que no se centra solo en la mera interrupción del estudio, sino en el hecho de que la persona desvía su atención del estudio para admirar el hermoso mundo que la rodea.
¿Y qué hay de malo en eso? La respuesta es que, en sí misma, la admiración por el mundo hermoso no es en absoluto algo malo. Al contrario, hay en ella una especie de mitzvá, e incluso se establecieron berajot especiales para decir ante las vistas de la creación. Pero esto es así siempre y cuando no venga a costa del estudio de la Torá.
Dos caminos para conocer al Creador:
El camino de la revelación de la Torá - conocer a Hashem a través de su Torá.
El camino de la creación - conocer a Hashem a través de la contemplación de las obras de sus manos.
Así lo explica el Rambam, y ambos caminos son importantes y legítimos. Apreciar la creación del Santo, Bendito Sea, es algo valioso (yo mismo me he ocupado de ello en mi libro "Signs Behind the Mishnah", y me encantan las excursiones, andar en bicicleta, esquiar y bucear, y ver el hermoso mundo de Hashem). Pero quien desea un vínculo con el Santo, Bendito Sea, debe saber: el camino principal es el camino de la Torá, y el camino secundario es la apreciación de la creación. Por lo tanto, hay una falla en que una persona desvíe su atención de lo principal y se vuelque hacia lo secundario.
Cómo la belleza puede clavar una cuña:
En cierto sentido, precisamente a partir de la apreciación por el hermoso mundo que lo rodea, la persona puede clavar una cuña entre ella y el Santo, Bendito Sea. Esto suena contrario a la intuición, pues quien contempla el mundo y dice "guau, este es el maravilloso mundo del Santo, Bendito Sea" parece alguien que se conecta con su Creador, y no necesariamente es así.
Escuché del Rav Leib Kelman acerca del Rav Shlomovald, que cuando dejó Alemania estuvo un tiempo en una ieshivá en Montreux, Suiza, a orillas del lago de Ginebra, un pueblito perfecto como la imagen de una postal, un lago y montañas alrededor, una vista maravillosa. Y él contaba que, para su sorpresa, a medida que pasaban los días en la ieshivá, sentía un distanciamiento creciente del Santo, Bendito Sea, y atribuía esa sensación de distanciamiento precisamente al esplendor y a la belleza del lugar.
¿Cuál es el mecanismo de esto? La persona se concentra tanto en el mundo maravilloso, que el mundo mismo desvía su atención del Creador que está detrás de él. No se deduce por sí mismo que del disfrute del mundo deslumbrante la persona llegará al amor del Santo, bendito sea. Como señaló el rabino Kalman, un estudio estadístico no revelaría que las personas que viven en lugares impresionantes como Suiza sean más religiosas y temerosas del Cielo que las que viven en lugares menos hermosos, como Kansas o Wyoming. No es así, porque no es necesario que la contemplación del mundo hermoso conduzca a la persona de regreso a su Creador.
Lo esencial y lo secundario:
La conexión entre la belleza y el Creador es un asunto en sí mismo, y la persona debe hacer todo esfuerzo por ver el mundo del Santo, bendito sea, y apreciarlo, hasta el punto de que instituyeron la berachah "shelo jisar beolamo klum" (que no ha faltado nada en su mundo), y en su mundo hay todas las cosas buenas. Pero hay que distinguir entre lo esencial y lo secundario. Interrumpir el estudio para maravillarse del mundo posterga lo esencial, lo central, y se vuelca en cambio hacia lo secundario, y esto no está bien.
La historia del rabino Zelig Epstein:
Concluiré con una historia esclarecedora, parte de la cual vi con mis propios ojos. Estudié un tiempo en la ieshivá Shaar HaTorá en Queens, y el director de la ieshivá allí era el rabino Zelig Epstein, uno de los últimos directores de ieshivá del viejo mundo de antes de la guerra. Conversar con él era una experiencia extraordinaria: siempre miraba de frente, ya que nunca movía el cuello, como si estuviera fijado en su lugar. Pregunté qué le había ocurrido al director de la ieshivá que no podía mover el cuello.
En breve: en su infancia, creo que en Grodno, en el viejo país, se realizó un desfile con motivo de la retirada de las fuerzas de ocupación locales, y el ruido llegaba hasta el bet hamidrash. Algunos de los muchachos se inclinaron y se asomaron por la ventana para ver lo que sucedía, y él también lo hizo. En ese momento comprendió: qué fácil es distraerse, inclinarse y mirar. Asumió sobre sí no volver a mover el cuello nunca más: o estaba todo dentro, o todo fuera.
Así actuó exactamente Moshé Rabenu ante la zarza: "asurá na veeré" (me apartaré ahora y veré), esta es una respuesta plena e inmediata. Si el asunto merece investigación, le otorga toda su atención; y si no, no le presta atención alguna. Esto es concentración total.
En resumen: no es nuestra intención recomendar un comportamiento tan extremo, pero el punto se mantiene firme: la persona debe estar concentrada, y en el momento de su estudio debe ser como en "adam ki iamut beohel" (un hombre que muere en la tienda), como quien está muerto para el mundo de afuera. El teléfono apagado, las distracciones dejadas de lado, y él enteramente disponible para el estudio de la Torá. Y por más maravilloso que sea apreciar el mundo que lo rodea y decir "qué hermoso es este árbol", qué árbol maravilloso creó el Santo, bendito sea, también esto es secundario frente a la posibilidad de desarrollar un vínculo con el Santo, bendito sea, mientras la persona estudia su Torá.