Avot capítulo 3, mishná 8 (y en algunas versiones de la Mishná: mishná 7). Esta es una mishná especialmente importante, y su tema es la actitud correcta ante la entrega de la tzedaká: cómo debe la persona relacionarse en su pensamiento y en sus sentimientos con el gasto de su dinero para fines celestiales y objetivos dignos. Este es un tema que no se suele tratar lo suficiente, y por ello es apropiado prestarle atención.
Texto de la mishná:
"Rabí Elazar ish Bartota omer: ten lo mishelo, sheatá veshelja shelo" - Rabí Elazar, rabino del pueblo de Bartota, dice: dale a Él, al Santo, Bendito Sea, de lo que es suyo, pues tú y todo lo que tienes son suyos. "Vején beDavid hu omer: ki mimja hakol umiadja natnu laj" - y algo semejante dijo el rey David en el contexto de la recaudación de fondos para financiar la construcción de una casa para Hashem, el Bet Hamikdash: todo viene de Ti, y de tu mano, de lo tuyo, te damos. El dinero que se recaudó para construir la casa del Santo, Bendito Sea, es su casa desde el principio, y es su dinero desde el principio.
En algunas versiones la mishná continúa con otros asuntos, pero según la versión que tenemos aquí sus palabras terminan en este punto. La particularidad de esta mishná está en que se distingue de la mayoría de los temas de los capítulos de Avot, cuyo eje es el estudio de Torá y cosas semejantes; aquí la mishná enseña cómo debe la persona relacionarse con la tzedaká que entrega.
"Venatnu" - una entrega que va y vuelve:
Es sabido que el versículo que habla de la entrega de la mitad del shékel, el medio shékel que forma parte del censo, aparece en el libro de Shemot capítulo 30 (en la parashá de Ki Tisá): "venatnu ish kófer nafshó laHashem". La palabra "venatnu" es un palíndromo (vav, nun, tav, nun, vav) que se lee igual hacia adelante y hacia atrás, para insinuar que la entrega va en ambas direcciones. Normalmente esto se explica así: la persona da, pero recibe de vuelta por su entrega. Sin embargo, según el punto de nuestra mishná hay que enfocarse en la dirección opuesta: el énfasis no está en que la persona da primero y luego recibe una recompensa, sino en que primero recibió de lo que le dio el Santo, Bendito Sea, y desde esa recepción da de vuelta.
Y también los signos de cantilación que aparecen sobre esa palabra "venatnu" se llaman "kadmá veazlá", cuyo significado literal es ve hacia adelante y vuelve a regresar. Lo que la persona tiene debe percibirse como un regalo del Santo, Bendito Sea, hacia ella, para que pueda devolverlo.
Rabí Elazar ish Bartota - el extremo de la entrega:
Resulta bastante interesante que este Rabí Elazar, llamado por el nombre de su lugar Bartota y que en otros lugares del Talmud es llamado Rabí Elazar ben Yehudá, no solo predicaba, sino que también cumplía, y llevó las cosas hasta el extremo. La Guemará en Taanit capítulo 3 relata que todo lo que tenía lo daba, hasta quedarse sin una perutá. Esto llegó al punto de que los recaudadores de tzedaká de su ciudad se escondían de él, pues cada vez que los veía vaciaba sus bolsillos, y ellos no se sentían cómodos con eso.
Una vez se escondieron de él mientras estaba preparando dinero para casar a su hija. Al notar a los recaudadores corrió tras ellos y preguntó: "¿Para qué están recaudando?". Le respondieron: "Una joven huérfana y un joven huérfano se casan, y estamos recaudando para ellos". Les dijo: si es así, mi dinero les corresponde a ellos, y entregó la dote de su hija para la boda de los huérfanos.
E incluso entonces, relata la Guemará, no lo dio todo: guardó un shékel en su bolsillo, y con él compró un poco de trigo y lo puso en el depósito. Inmediatamente después su esposa fue a revisar el depósito y lo encontró rebosante de trigo, hasta el punto de no poder abrir la puerta. Corrió hacia su marido y le dijo que el depósito estaba lleno y colmado. Él le respondió: este es un milagro que Hashem hizo con nosotros para que pudiéramos dar más tzedaká, pero este trigo no es nuestro, y no tenemos más derecho sobre él que cualquier otro pobre.
El límite de la entrega - la ordenanza de Ushá:
Aun así, esta forma de dar no es sana. Los Sabios dicen "hitkinu be-Usha" - en la ciudad de Usha, uno de los lugares donde se reunió el Sanhedrín tras la destrucción del Templo - que quien reparte no reparta más de un quinto. Hay aquí un límite superior: nadie puede dar más del veinte por ciento de sus ingresos a la Tzedaká, porque le está prohibido empobrecerse. La Tzedaká comienza en el hogar, y la persona debe ocuparse primero de su familia y de sus necesidades, y no es voluntad de los Sabios que quede desprovista de sus bienes.
El maaser de dinero: su costumbre y su vigencia:
Aunque el ejemplo de Rabí Elazar es extremo, el principio que se desprende de él es muy importante. La costumbre de Israel en todas sus diásporas es dar maaser de dinero - diez por ciento de los ingresos para fines de Tzedaká - y quien desea cumplirlo con esmero puede elevarlo hasta el veinte por ciento.
Hay discusión sobre la vigencia del maaser de dinero: hay quien opina que es de la Torá, como el maaser del grano, del cual damos una décima parte; hay quienes aprendieron que es una obligación rabínica; pero la mayoría de los decisores coinciden en que es una costumbre de Israel. Esto no significa que se lo pueda tomar a la ligera por ser costumbre, en absoluto. Después de todo, nadie anda sin kipá sobre la cabeza, aunque la Torá no lo exige, ni tampoco los Sabios: la kipá proviene de una costumbre, y es algo judío el hacerlo. Así como no corresponde mostrarse sin kipá, tampoco corresponde mostrarse sin dar el diez por ciento del dinero a la Tzedaká. Esto es lo que un judío debe hacer, y de ello no hay duda.
La parábola del fideicomisario del fondo de Tzedaká:
¿Cómo, entonces, hay que relacionarse con esto? El Rav Shlomo Farji lo explica de una manera que llega al corazón e ilumina el asunto: la persona debe relacionarse con el dinero de Tzedaká que tiene en su poder como si el Santo, Bendito Sea, hubiera creado un pequeño fondo de Tzedaká y lo hubiera designado fideicomisario del mismo. Alguien que recibe un recibo de sueldo por cien: noventa le fueron dados para ocuparse de sus necesidades, y que los disfrute con bendición; pero el diez por ciento restante no es suyo en absoluto. Es dinero destinado a la Tzedaká, y él fue designado para ser el fideicomisario, es decir, quien tiene la autoridad de decidir cómo se gastarán esos diez.
Es como si el Santo, Bendito Sea, le dijera: confío en ti, y quiero que te sientas como dador y no como receptor, que te sientas generoso, que te sientas socio Mío en la creación y en el cuidado del mundo, y guardián del mismo. Por eso pongo en tus manos este fondo de Tzedaká - aquí tienes tu asignación, y haz con ella lo que te corresponde. El criterio queda en manos de la persona, y puede elegir cómo gastar su Tzedaká; hay una guía halájica sobre qué tiene prioridad sobre qué, pero al final la elección es suya. Lo esencial es esto: no es su dinero. Esos diez que están en el fondo no son suyos.
Tzedaká: justicia social:
En los círculos que no son judíos está difundida la concepción de que el dinero de la persona es suyo, y si da Tzedaká, es un mérito adicional que lo convierte en una persona especial que da de lo suyo; y si no da nada, no hay en ello nada reprochable, solo que no es una persona especial. Pero esta no es en absoluto la visión judía. Tzedaká significa honestidad y justicia social, y nosotros exigimos justicia: "tzedek tzedek tirdof". Nadie puede hacer menos que la justicia, y esta es la piedra fundamental de la concepción del judaísmo sobre la sociedad. La persona debe construir una sociedad justa, luchar por ella y perseguirla activamente, y el significado de la justicia social es que en la sociedad existe un desequilibrio, y recae sobre la persona la responsabilidad de repararlo mediante su Tzedaká.
Imaginemos a una persona designada fideicomisario de un fondo de Tzedaká, y en la cuenta del fondo hay diez mil. El fideicomisario reparte generosamente cinco mil para fines muy dignos, y los cinco mil restantes se los mete en el bolsillo. Nadie dirá de él: qué buen corazón tiene, que dio cinco mil a la Tzedaká. Dirán de él: esta persona robó cinco mil, es un acto terrible, y no es más que un guardián poco confiable y sin integridad del fondo de Tzedaká, que tomó la mitad del dinero para sí. Este es exactamente quien da cinco por ciento.
Por lo tanto, cuando una persona recibe su dinero, debe apartar el maaser y dar el diez por ciento a la Tzedaká, y relacionarse con esa parte como dinero que no es suyo y que nunca fue suyo; y no darlo equivale a tomar algo que no es suyo, algo que no haría.
Una prueba halájica de esto:
Esto no es solamente una idea hermosa. Es, ciertamente, una idea hermosa, pero se refleja también en la halajá misma, y a continuación una prueba técnica y jurídica que vale la pena notar. La regla general es que cuando surge una disputa sobre a quién pertenece un dinero, y Reuvén y Shimón discuten quién recibe el objeto, la primera y más importante regla en toda situación de duda es "hamotzí mejaveró alav haraayá": determinamos quién es el presunto propietario, llamado majzik, que representa el estado existente; si otro pretende sacar el objeto de su mano, la carga de la prueba recae sobre él, y si no tiene una prueba inequívoca, el dinero permanece con el majzik.
Ahora bien, en los regalos a los pobres que son de la Torá, la peá, que es el rincón del campo dejado a los pobres para que ellos mismos lo cosechen; la shijjá, las gavillas olvidadas; y el léket, las espigas que caen en el momento de la siega, supongamos que surgió una duda respecto a algo de trigo, y el agricultor y el pobre discuten sobre ello: ¿es del borde y entonces es peá que pertenece al pobre, o quizás es del centro y entonces es del agricultor?
A primera vista, el campo es del agricultor, y correspondería decir que el majzik es el agricultor, y hamotzí mejaveró alav haraayá, de modo que a menos que el pobre traiga una prueba, el objeto permanece en manos del agricultor. Pero no es esta la halajá. La halajá es que en una duda sobre los regalos a los pobres se le da al pobre, y el pobre es el presunto propietario; y si el agricultor pretende reclamarlo, la carga de la prueba recae sobre él. Resulta que la halajá considera, en los regalos a los pobres, al pobre como majzik, y el dueño rico de la tierra no está actuando con generosidad dando de lo suyo, pues estos no son en absoluto sus bienes, sino los bienes del pobre, y él no es más que un administrador y depositario.
En la práctica:
Por eso toda persona debe cuidar y llevar cuenta de sus ingresos. Mi método personal es apoyarme en las declaraciones anuales de impuestos, ya que en ese punto se hace un cálculo adecuado del total de ingresos, y se puede ver en retrospectiva exactamente cuál fue la ganancia. La persona debe fijarse en el diez por ciento de sus ingresos, y según la opinión de muchos poskim se puede calcular esto después de descontar los impuestos, y así es mi costumbre, y esa suma debe darla a la tzedaká cada año, para cualquier fin que le parezca digno.
De vuelta al lenguaje de la Mishná:
Pero hay que mirar este dinero como quien mira lo que no es suyo, sino el dinero del Santo, bendito sea. Como dice el lenguaje de la Mishná: "Ten lo mishló" - da para las necesidades del Santo, bendito sea, de Su propio dinero, pues es Él quien financió el capital al dar diez de cada cien para que fueran entregados. "Sheatá vesheljá sheló" - todo lo que una persona tiene viene del Santo, bendito sea, e incluso su propia vida viene de Él. Quien piensa que hace algo grande al devolver un poco, se equivoca. Este es el pshat de la Mishná, y con la ayuda de Hashem tengamos todos el mérito de cumplir esta importante halajá del maaser kesafim: dar tzedaká, diezmar el dinero y dar el diez por ciento para fines dignos.