Estamos en el tratado de Avot, capítulo 3, mishná 7 (y en algunas versiones mishná 6). El autor de esta enseñanza es Rabí Jalafta ben Dosa, hombre de Kfar Jananiá, jefe del pueblo de Kfar Jananiá, un lugar situado justo al sur de Merón, en el norte. Esta mishná hace eco de la idea que vimos en la mishná 2: la presencia de la Shejiná, la presencia del Santo, bendito sea, junto al hombre en el momento en que se ocupa de la Torá.
Cabe señalar que la versión del Bartenura en esta mishná es que se trata de quienes se sientan en juicio, es decir, jueces que se reúnen para decidir un dictamen que tienen ante sí. Dejaremos por ahora de lado este sentido simple, y seguiremos según lo que tenemos ante nosotros: personas que se sientan y estudian Torá.
"Asará sheioshvín veoskín baTorá":
Diez personas que se sientan y estudian Torá, "Shejiná sheruiá beineihem, shenneemar: Elohim nitzav baadat El" - la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: "Dios se yergue en la congregación divina". El contexto del versículo original en Tehilim (capítulo 82) trata ciertamente del sistema de justicia y de los tribunales, pero la idea inicial es que el Santo, bendito sea, se yergue en la adat El, en la congregación de Dios.
La palabra 'edá' significa comunidad, y es un grupo de diez. Este principio se aprende del lenguaje del versículo: "¿Hasta cuándo esta mala congregación (edá)?" - la edá allí son los espías que exploraron la tierra de Israel, y de ellos solo diez eran malos, ya que dos de ellos eran buenos. De aquí surge la ley de 'edá'.
En general, 'edá' significa un grupo que se reúne junto con un propósito determinado, del lenguaje de 'iaad' (fijar una cita), y también del lenguaje de 'edut', testigos que atestiguan. A diferencia de 'tzibur' (público) o 'kehilá' (comunidad), la edá se reúne en torno a un propósito unificador y definido. Así en el miñán: diez que se reúnen para rezar juntos, eso es una edá. Y así también cuando personas se reúnen con el propósito de estudiar Torá, son una edá, y el Santo, bendito sea, viene y se yergue junto a ellos.
"Uminaín afilu jamishá":
¿De dónde sabemos que también cuando cinco se reúnen y estudian Torá juntos la Shejiná mora entre ellos? "Shenneemar: vaagudató al eretz iesadá" - como está dicho: "y su haz (agudá) sobre la tierra la fundó". 'Agudá' significa un grupo o una compañía, y en su sentido simple algo que se puede tomar con la mano, como un solo haz de lulav y etrog. Y en la mano misma hay cinco dedos que sujetan juntos, y de aquí que la aguda es un grupo de cinco. También el pulgar, el dedo opuesto que sujeta, se llama 'gudal', y quizás haya aquí una conexión etimológica, aunque el asunto no está del todo claro. El punto es que cinco cosas que vienen juntas para sujetar son una aguda, y cinco es el mínimo. Así funciona el versículo probatorio aquí.
Y en el contexto del versículo, que se dice en el profeta Amós: "El que construye en los cielos sus escalones" - el Santo, bendito sea, construye en los cielos sus escalones, "vaagudató al eretz iesadá" - y las personas que se reúnen juntas sobre la tierra en su servicio y para estudiar su Torá, Él les sirve de fundamento y lo funda para ellos. El Santo, bendito sea, viene allí para estar con ellos.
"Uminaín afilu shloshá":
Incluso tres que se sientan y estudian Torá juntos, "shenneemar: bekérev Elohim ishpot" - como está dicho: "en medio de los jueces juzga". 'Elohim' aquí significa jueces, y el versículo dice que el Santo, bendito sea, juzga en medio de los jueces. Esta es la segunda parte del mismo versículo que se citó antes respecto a los diez: Tehilim 82 versículo 1 comienza con "Elohim nitzav baadat El" y continúa "bekérev Elohim ishpot". Dado que el contexto del capítulo trata de los jueces, 'Elohim' del versículo se refiere a ellos. Resulta que el Santo, bendito sea, viene allí cuando tres se sientan juntos. Ciertamente aquí se habla de juicio, del juicio de la Torá, pero he aquí que se ocupan de la Torá, y es una misma cosa.
Y en efecto, el Tosafot Iom Tov señala a lo largo de toda la mishná que el tana habla de diez jueces, cinco jueces y tres jueces que se reúnen juntos. Y si con jueces es así, con mayor razón cuando se trata de quienes estudian Torá el Santo, bendito sea, estará presente con ellos.
"Uminayin afilu shnayim":
¿De dónde sabemos que si dos personas se sientan y estudian Torá juntas, la Shejiná está con ellas? "Shenemar: az nidberu yirei Hashem ish el reehu, vayakshev Hashem vayishma" - este es el mismo versículo que nos sirvió más arriba en la Mishná 2. Los que temen a Hashem hablan entre sí, los dos compañeros, y "ish el reehu" son dos. "Vayakshev Hashem vayishma" - el Santo, Bendito Sea, presta su atención y escucha. Vemos que Él viene a escuchar y a formar parte del diálogo de dos personas que temen a Hashem y se ocupan de la Torá, tal como se explicó antes.
"Uminayin afilu ejad":
Aquí el Bartenura sigue otro camino, según el cual el versículo es el mismo que teníamos en la Mishná 2, mientras que para nuestra Mishná hay otro versículo: "Bejol hamakom asher azkir et shemi avo eleja uverajtija". En todo lugar donde Yo hago que se mencione mi Nombre - una persona se sienta y estudia, y el Santo, Bendito Sea, da fuerza a su mente y a su boca para estudiar su Torá y mencionar su Nombre - "avo eleja uverajtija", vendré hacia ese estudiante y lo bendeciré. Vemos que el Santo, Bendito Sea, viene incluso hacia una sola persona.
Y de aquí surge una pregunta necesaria: si el Santo, Bendito Sea, viene incluso por una sola persona, ¿qué necesidad hay de los demás niveles? La respuesta es que, en efecto, Él viene incluso por un individuo, pero a medida que se suman personas en esos puntos clave - uno, dos, tres, cinco, diez - así se revela con mayor intensidad la presencia de la Shejiná. Y esto está insinuado en el lenguaje mismo de los versículos:
Uno: "avo eleja uverajtija" - el Santo, Bendito Sea, viene, por así decirlo, por un instante.
Dos: "vayakshev Hashem vayishma" - el Santo, Bendito Sea, presta su atención y escucha, por un tiempo más prolongado.
Tres: "bekerev elohim yishpot" - Él ya está como sentado entre ellos, y por un tiempo más largo.
Cinco: "vaagudato al eretz yesadah" - Él es como quien asienta un cimiento, una conexión más permanente.
Diez: "elohim nitzav baadat El" - Él está firme y de pie; con diez ya hay una estructura permanente.
Resulta, pues, que cuantos más son los que estudian juntos, más poderosa y prolongada es la revelación de la Shejiná.
De aquí se desprende un principio halájico básico, que la Shejiná se encuentra en su lugar: si hay en tu ciudad un bet midrash, debes estudiar en el bet midrash - no solo en la sinagoga, sino junto con todos. Pues en la comunidad se cumple "berov am hadrat melej", y Hashem está más presente. Es bueno para la persona, para la comunidad y para todos los que estudian; el Santo, Bendito Sea, está más conectado con el grupo y con el lugar donde se estudia en comunidad, que con el individuo que estudia solo.