Estamos en el tratado de Avot, capítulo 3, mishná 6 (y en algunas ediciones esta mishná está señalada como mishná 5). Rabí Nejunia ben Hakaná dice: "Kol hamekabel alav ol Torá - maavirin mimenu ol maljut veol dérej érets; vejol haporek mimenu ol Torá - notnin alav ol maljut veol dérej érets" - todo aquel que toma sobre sí el yugo de la Torá, se le retira el yugo del reino y el yugo del sustento; y todo aquel que se quita de encima el yugo de la Torá, se le imponen el yugo del reino y el yugo del sustento.
Es decir: a quien toma sobre sí el yugo de la Torá, desde el Cielo le disponen que se le retiren tanto el yugo del reino como el yugo del sustento; y a quien se quita de encima el yugo de la Torá, se le imponen el yugo del reino y el yugo del sustento.
La postura de Rabí Shimón bar Yojái frente a la postura de Rabí Ishmael:
Rabí Nejunia ben Hakaná expresa aquí la postura que suele atribuirse a Rabí Shimón bar Yojái. En la famosa guemará de Berajot (folio 35), Rashbi dice que la persona debe dedicar su vida de manera exclusiva al estudio de la Torá, pues si está ocupada con su sustento, ¿cuándo alcanzará a estudiar Torá y recordarla? Y quien procede así, "melajtan naaset al yedei ajerim" - su labor la realizan otros por él. En cambio, Rabí Ishmael sostiene que cuando la Torá dice "veasafta deganeja" ("y recogerás tu grano"), no es una maldición sino una bendición: es parte del orden natural, y la persona debe sustentarse y ocuparse del estudio de la Torá a la vez.
La guemará no dirime la disputa en el plano de principio, sino que da una respuesta pragmática interesante que en cierto modo simplifica las cosas: muchos hicieron como Rabí Shimón bar Yojái y no lo lograron - muchos, en efecto, procedieron según su enseñanza y no consiguieron mantenerse en ese camino. De ahí la deliberación de la guemará y de los decisores, el Ramá y otros, y la solución general que se desprende de sus palabras: para la mayoría de las personas el camino correcto es el de Rabí Ishmael, Torá con dérej érets, sustentarse a uno mismo y estudiar ambas cosas. Pero hay lugar en la sociedad judía para individuos de excepción, como Rabí Shimón bar Yojái o como Rabí Nejunia ben Hakaná, que se quitan de encima el yugo del dérej érets y se concentran solo en la Torá, cuya Torá es su ocupación.
Quién fue Rabí Nejunia ben Hakaná:
No sería correcto decir que Rabí Nejunia ben Hakaná hace eco del enfoque de Rabí Shimón bar Yojái, pues lo precedió en unos buenos 150 años. Rabí Nejunia ben Hakaná fue contemporáneo de Hilel y Shamái, antes del año cero de la era cristiana, mientras que Rabí Shimón bar Yojái es discípulo de Rabí Akivá, mucho después de la destrucción del Templo, en una época que avanza hacia la rebelión de Bar Kojba, en el siglo segundo de la era. Con todo, hay muchos puntos de semejanza entre ambos, y no menos importante el hecho de que a Rabí Nejunia se le atribuye la escritura del Séfer HaBahir, una obra mística muy antigua del pensamiento judío, que precedió en varios siglos al Zóhar atribuido a Rabí Shimón bar Yojái.
El significado de la palabra "ol" (yugo):
La palabra "ol" muchos la entienden de manera incorrecta, como si su sentido fuera carga, como si todo el que lleva la carga de la Torá no necesitara llevar la carga del sustento y viceversa. No es ese el significado de la palabra. "Ol" es la barra, el trozo de madera que se coloca alrededor del cuello de la vaca o de las vacas uncidas juntas, cuya función es asegurar que el animal tire de su carga como corresponde y se mantenga más o menos en el camino recto, y conserve el rumbo correcto mientras trabaja en el campo. El yugo no se ocupa de la carga en sí misma: la carga descansa sobre los hombros, la espalda o detrás, y las vacas tiran de ella; el yugo es lo que orienta el rumbo por el que irá la vaca.
Ese es el sentido al decir "ol Torá": sobre cada persona actúan fuerzas externas que orientan su vida. Es como quien desciende por una pista de esquí: puede girar a la derecha o a la izquierda, elegir la pista negra que quema los muslos o la pista verde cuyo descenso es cómodo y fácil, pero en cualquier caso desciende por la montaña, y algo lo empuja hacia adelante. Dos opciones tiene la persona ante sí en la vida: o andar con el enfoque del yugo de la Torá, siendo la Torá lo que la empuja hacia adelante y el modo de vida que eligió, o el yugo del reino y el yugo del dérej érets.
Las tres fuerzas que gobiernan el mundo - explicación del Maharal:
El Maharal explica en su obra "Dérej Jaím" que tres fuerzas rectoras gobiernan el mundo:
La ley de la naturaleza: se puede abrir un libro de texto de física y encontrarla allí. La naturaleza tiene reglas, y el ser humano necesita comer para vivir, y esto exige alguna contraprestación: debe encontrar la manera de llevar el alimento a su plato y a su estómago, y por eso está regido por la ley de la naturaleza.
El libre albedrío: una segunda capa por encima de aquello. Los seres humanos poseen libre albedrío, y pueden, por así decirlo, actuar en contra de la corriente de la ley de la naturaleza. Aunque la ley de la naturaleza establece la entropía, es decir, que la habitación se vuelve cada vez más desordenada con el tiempo, el ser humano puede usar su libre albedrío y decidir, a pesar del orden natural, ordenar su habitación y dejarla bonita. De manera similar, una persona a quien se le decretó vivir hasta los 120 años: alguien con libre albedrío puede, tal vez, actuar sobre ella y acortarle la vida (y esta es una discusión entre los Rishonim, un tema complicado y delicado). La regla es que quien tiene libre albedrío puede actuar de un modo que cambia el curso de la naturaleza que, de otra manera, habría ocurrido.
La Providencia Divina: las acciones del Santo, Bendito Sea, y su conducción del mundo. El Santo, Bendito Sea, no está sujeto en absoluto a las leyes de la naturaleza, y ciertamente el libre albedrío humano no puede prevalecer sobre Él, pues Él se eleva por encima de todo. Cuando el Santo, Bendito Sea, toma decisiones activas, puede sin problema alguno prevalecer sobre las leyes de la naturaleza y sobre las leyes de la dinámica social y del libre albedrío.
A partir de aquí explica el Maharal las palabras de la Mishná: hay dos posibilidades ante el ser humano. Puede elegir un modo de vida conducido por la Providencia Divina, dejar que Hashem dirija su vida y confiar en ello por completo, mientras se desentiende de la consideración de las leyes de la naturaleza y de la dinámica social del libre albedrío y se eleva por encima de ellas, diciendo: "Dejo esto para que Hashem lo dirija", y en tal caso, efectivamente Hashem dirigirá las cosas por él. O bien puede decir: "No tengo la confianza para vivir de tal manera, viviré dentro del orden natural", y entonces es conducido por las leyes de la naturaleza y por el libre albedrío.
Esta es la intención de la Mishná: "Kol hamekabel alav ol Torá" - puedes elegir que tu vida transcurra por un camino de dedicación plena a la Torá y a su estudio, y someterte a la Providencia Divina, para que el Santo, Bendito Sea, dirija por ti los asuntos. Y entonces "maavirin mimenu ol maljut veol dérej érets" - el yugo del reino, que es el poder del libre albedrío y las personas que actúan sobre ti, y el yugo del comportamiento mundano, que son las leyes de la naturaleza y el curso natural de los acontecimientos, de todos estos te elevas. Y por el contrario "vejol haporek mimenu ol Torá" - plan B: si dices que el yugo de la Torá y el estudio a tiempo completo son demasiado y no quieres andar por ese camino, entonces "notnin alav ol maljut veol dérej érets" - se te impondrá el yugo del reino, y el poder hará de ti según su voluntad, y también el yugo del comportamiento mundano, que es el orden natural.
Las palabras del Rambam en las Hiljot Talmud Torá:
Parece que estas ideas resuenan en las palabras del Rambam, por así decirlo en el plano halájico, y conviene detenerse en ello. Por un lado, escribe el Rambam en Hiljot Talmud Torá (capítulo 3, halajá 10): "Kol hamesim al libo laasok baTorá veló yaasé melajá veyitparnés min hatzedaká" - quien decide en su corazón sentarse a estudiar Torá sin trabajar, y sustentarse de fondos públicos y de la caridad:
"Harei ze jilel et haShem" - cometió el más grave de todos los pecados posibles, la profanación del Nombre de Hashem.
"Uvizá et haTorá" - trató a la Torá con desprecio.
"Vejibá meor hadat" - apagó la luz de la religión.
"Vegaram raá leatzmo" - trajo sobre sí mismo cosas terribles.
"Venatal jayav min haolam habá" - arrancó su vida del Mundo Venidero.
Y continúa el Rambam fundamentando: "Lefi sheasur lehanot midivrei Torá baolam hazé" - está prohibido obtener beneficio de las palabras de la Torá en este mundo. "Dijeron los Sabios: todo el que se beneficia de las palabras de la Torá arranca su vida del mundo" - quien elige beneficiarse en este mundo de su Torá, arranca su vida del Mundo Venidero. "Y además ordenaron y dijeron: no las hagas corona para engrandecerte con ellas ni azada para cavar con ellas" - no hagas de la Torá una corona para enorgullecerte con ella, ni un hacha para cavar con ella. "Y además ordenaron y dijeron: ama el trabajo y aborrece el rabinado" - debes amar el trabajo y detestar el poder, es decir, el rango rabínico. "Y toda Torá que no va acompañada de trabajo, su final es anularse y arrastra al pecado" - un estudio que no va acompañado de trabajo, su final es anularse y arrastrar a la persona al pecado, "y el final de tal hombre es que robará a las personas" - su final es que será un ladrón que roba a la gente.
Este es el famoso Rambam que todos señalan, con su postura que se pronuncia con dureza contra quien dice "yo simplemente estudiaré y no trabajaré".
El Rambam al final de Hiljot Shemitá VeYovel:
Por otro lado, ese mismo Rambam, y en esa misma Yad Hajazaká, escribe al final de Hiljot Shemitá VeYovel: todo hombre de entre todos los que vienen al mundo, y parece que en esto se incluyen incluso los que no son judíos, cuyo espíritu lo impulsó, un espíritu generoso que no busca nada para sí mismo sino que da y no toma, y por decisión propia, no a causa de presión social ni por ningún otro cálculo sino por la fuerza de un espíritu interior que lo mueve, su intención más profunda, sincera y auténtica es apartarse de los caminos del mundo y estar ante Hashem, servirle y trabajar para Él con un trabajo arduo de siervo, para llegar al conocimiento de Hashem. En el judío, el núcleo de este servicio es el estudio de la Torá.
Esta persona anda por un camino recto, no hace cálculos, es un hombre íntegro que anda con rectitud tal como lo hizo el Santo, Bendito Sea. Las personas complican la vida, y él dice: "No me interesa eso, no sé y no quiero saber. Solo quiero al Santo, Bendito Sea, y en eso es en lo único que pienso, y no pienso en ninguna otra cosa". Y en un lenguaje cercano al de nuestra Mishná: él se quita del cuello el "yugo de los muchos cálculos" que hacen las personas, lo opuesto a la confianza. La gente debe hacer un esfuerzo, y por eso piensa en sus fondos de pensión, en su presupuesto y en cómo se las arreglará económicamente. Él no hace eso ni se preocupa por ello. Todos los demás buscan entender cómo se resolverán las cosas y no están dispuestos a dejarlo todo en manos del Santo, Bendito Sea; pero él dice: "Quiero al Santo, Bendito Sea, como un bebé que quiere a su madre, y no me importa ninguna otra cosa".
Una persona así se santifica como santo de santos, y Hashem será su porción, un eco del hecho de que los kohanim no reciben parte en la Tierra de Israel porque Hashem es su porción. Hashem será su porción y su heredad para siempre en el Mundo Venidero, e incluso en este mundo, además de su porción en el Mundo Venidero, obtendrá lo suficiente. El Rambam no promete más que esto: no morirás. Las cosas se resolverán, tendrás comida para no morir y refugio para no morir, y tus necesidades serán provistas del mismo modo en que se sustentaron los kohanim y los leviim por la fuerza de una disposición de la Torá.
Resulta que el propio Rambam reconoce la existencia de una persona como la descrita en nuestra Mishnah. No obstante, el Rambam determina que quien hace cálculos y dice "me mantendré de la caridad, me enalteceré siendo el gran rabino y ellos me sustentarán" - obra de una manera terrible; debe trabajar para su sustento, pues la Torah no está ahí para mantenerlo, y quien se sirve de ella como corona o como azada para cavar comete lo peor de todo: rebaja el Kodesh HaKodashim de la Torah hacia este mundo como si fuera un utensilio, y de ahí surge el jilul HaShem, la extinción de la luz de la religión, un mal para sí mismo, un pecado y toda cosa terrible. Pero todo esto proviene del cálculo que hizo, de mantenerse de la Torah y de su grandeza.
Sin embargo, esto no es lo que dice nuestra Mishnah aquí, ni es la referencia del Rambam en las Hiljot Shemitah veYovel. Allí se habla de una persona que dice: "no hago ningún cálculo en absoluto, me desprendo por completo de todos los cálculos del mundo, no pienso en ello ni me importa; es la preocupación del Santo, Bendito Sea, cómo mantenerme. Solo quiero al Santo, Bendito Sea, y eso es todo". Una persona así se sostiene enteramente por su propio mérito, y es Kodesh Kodashim - y no solo que el Santo, Bendito Sea, le dará su parte en el Mundo Venidero, sino que incluso en este mundo le quitarán el yugo del derej eretz, y de una manera u otra el Santo, Bendito Sea, dispondrá que esta persona tenga alimento y no muera.