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Avot Capítulo 3, Mishná 5: el valor de la Torá y la responsabilidad personal

Pirkei Avot capítulo 3, mishná 5 - y en algunas versiones de las mishnayot aparece como mishná 4. Ante nosotros están las palabras de Rabí Janiná ben Jajinai:

  • "Hane'or balaila" - quien permanece despierto de noche.

  • "Vehamehalej baderej iejidí" - quien anda por el camino solo.

  • "Umefané libó lebatalá" - vacía su mente y la aparta de la Torá, sin pensar en algo determinado.

  • "Harei ze mitjaiev benafshó" - él carga con la responsabilidad de lo que le suceda; si le ocurre algo malo, ello se le imputa como culpa y se le pide cuentas por eso.

Rabí Janiná ben Jajinai vivió - aunque el asunto no es del todo claro - hacia el final de la época de la destrucción del Segundo Templo, bajo el dominio de los romanos, y quizás entre esa época y la época de la rebelión de Bar Kojba. La cercanía de esta mishná con las anteriores es comprensible, pues también aquí continúa el tratamiento del valor de la Torá, de su estudio y de los beneficios que ella otorga.

El enfoque del Bartenura:

La mishná enumera dos actos que encierran peligro. Si una persona realiza uno de ellos y no se ocupa de la Torá, sino que vacía su mente hacia la ociosidad y hacia la pérdida del tiempo, entonces ha renunciado a la protección que la Torá otorga - y por ello, si le ocurre algo malo, la culpa es suya. Él es responsable de su alma y carga con la responsabilidad.

Y en detalle: quien está despierto de noche, en el momento en que los espíritus dañinos y las influencias malas están presentes; o quien anda solo por un lugar del que se sabe que ladrones y salteadores - los listim - merodean por él. Si la persona se ve obligada a hacerlo, que al menos se ocupe de la Torá para protegerse a sí misma; y si no lo hizo, la responsabilidad recae sobre él.

El enfoque de Rabenu Yoná:

También según su enfoque estas dos situaciones son peligrosas, pero además son momentos especialmente propicios y adecuados para el estudio de la Torá:

  • "Hane'or balaila" - de noche no hay distracciones ni trabajo, y por ello es un momento selecto para el estudio.

  • "Vehamehalej baderej iejidí" - no hay quien lo distraiga y no está ocupado en su labor, y he aquí que tiene ante sí tiempo libre para pensar en palabras de Torá.

Estas palabras son especialmente relevantes para la época de las persecuciones romanas. Los romanos prohibieron el estudio de la Torá, pero de noche no hay ojo que observe, y he aquí que tiene ante sí una oportunidad para estudiar; y asimismo cuando está de camino solo, no hay quien mire por encima de su hombro, y ese es su momento propicio para el estudio. En ambas situaciones, quien deja pasar la oportunidad y la pierde ha hecho algo malo y carga con la responsabilidad.

El enfoque del Meirí:

Según la opinión del Meirí, en la mishná no hay dos asuntos sino tres, y todos son cosas que la persona hace y con las cuales trae peligro sobre sí misma:

  1. "hanaor balailah" - quien no duerme adecuadamente de noche.

  2. "vehamehalej baderej yejidi" - quien camina solo en un lugar peligroso.

  3. "umefaneh libo lebatalah" - quien desperdicia su tiempo en pensamientos vanos.

En cuanto al primero: se trata de la necesidad biológica del ser humano de dormir y descansar como corresponde. Cuando una persona no duerme lo suficiente, hay en ello un peligro real para la salud mental, y de ahí surgen muchas consecuencias negativas.

Es cierto que existen talmidei jajamim y directores de yeshivá extraordinarios, a quienes parece acompañarlos un ángel bueno, que estudian y duermen apenas unas cuatro horas por noche. Dos de mis maestros cercanos eran así: el Rav Itzjak Berkovits, que duerme de las diez hasta las dos de la madrugada y el resto del tiempo está despierto; y el Rav Jaim Zeev Milimovitz, que dormía tal vez incluso menos y siempre estaba disponible y despierto. Pero este no es el modelo a imitar: son excepciones, y no se aprende de ellos para la generalidad.

La Mishnah en el capítulo sexto de Avot enumera "miut sheinah" (poco sueño) como uno de los caminos para adquirir la Torá. "Miut" significa optimizar el sueño y no minimizarlo: alcanzar la medida de sueño necesaria, exactamente su medida. La aspiración de dormir demasiado poco no es sana en absoluto, e incluso es contraproducente. Las historias famosas al respecto son muchas: el Jafetz Jaim no pudo estudiar durante todo un año porque no durmió lo suficiente, y cosas semejantes. La persona debe dormir de noche, y quien no recibe el descanso que le corresponde, sobre todo cuando desperdicia su tiempo deslizándose por el teléfono, leyendo noticias y tonterías en horas en que podría dormir, toma una pésima decisión, y el precio que ello cobra es alto.

El Rav Noaj Orlowek, uno de mis maestros, precisaba a partir del lenguaje del versículo "vayehi erev vayehi boker" (fue tarde y fue mañana): primero la noche y luego el día, ya que el día comienza en la noche que lo precede. Quien no logra un descanso nocturno adecuado, arruina todo el resto de su día.

En cuanto al segundo: caminar solo en la época de Jazal era sin duda peligroso, ya que no había un imperio de la ley firme. Y así también caminar por las calles de noche: pasear por Manhattan a las dos de la madrugada es igualmente una acción peligrosa. No es recomendable, y quien actúa así asume la responsabilidad de su acto.

En cuanto al tercero: quien desperdicia su tiempo y se entrega a pensamientos vanos. Es conocida la expresión de que las manos ociosas son el taller del diablo: no es una expresión judía, pero hay en ella una verdad. Cuando la persona no tiene qué hacer, se enreda en cosas que no son buenas, o al menos llega al aburrimiento, y una persona aburrida es como si perdiera la cabeza del tanto aburrimiento.

Resulta que estas son cosas peligrosas, y la elección está en manos de la persona: que asuma responsabilidad, duerma bien de noche, no camine por lugares peligrosos y no desperdicie el tiempo sin fin, sino que haga algo constructivo y se mantenga ocupado para permanecer fuera de problemas. Y si no lo hace, "harei zeh mitjayev benafsho" (he aquí que es responsable de su propia vida), la culpa recae sobre él y deberá rendir cuentas por ello. Este es el sentido llano de la Mishnah según la opinión del Meiri.