Pirkei Avot capítulo 3, Mishná 4 (y en algunas versiones está numerada como Mishná 3). Rabí Shimón presenta en ella dos caras de una misma comida:
"Sheloshá she'ajlú al shulján ejad velo amrú alav divrei Torá, ke'ilu ajlú mizivjei metim, shene'emar: 'Ki jol shuljanot mal'ú ki tzoá bli makom'" - tres que comen juntos en una misma mesa y no hablan entre ellos palabras de Torá, es como si hubieran comido de las ofrendas ofrecidas a los muertos.
"Aval sheloshá she'ajlú al shulján ejad ve'amrú alav divrei Torá, ke'ilu ajlú mishuljanó shel Makom baruj Hu, shene'emar: 'Vaidaber elai ze hashulján asher lifnei Hashem'" - tres que comen juntos y dicen sobre su mesa palabras de Torá, es como si hubieran comido de la mesa del Santo, bendito sea.
Dos premisas fundamentales:
Tres constituyen un grupo: cuando tres judíos se reúnen juntos se forma un grupo, una agrupación. Esto se expresa en la halajá de la manera más notable en la obligación del zimún, y el Malbim explica que el principio general "berov am hadrat melej", que la gloria del rey se revela dentro de la multitud, entra en vigor a partir del momento en que hay tres. Esto significa que tres juntos son más que la suma de sus partes, y deben actuar en armonía como grupo, sacando lo mejor unos de otros y logrando lo que no podrían lograr solos. De aquí que cuando se reúnen tres, se presenta una oportunidad especial de hacer algo elevado, y desperdiciarla es una gran pérdida.
Todo tiene una raíz espiritual: los cabalistas, y a su cabeza Rabí Jaim Vital en nombre de su maestro el Arizal, enseñan que todo en este mundo tiene una expresión material y también una raíz espiritual. Cuando la persona se conecta con la raíz espiritual y eleva junto con ella lo material, entonces está conectada con la vida, con la vida eterna y con el bien, y esto es "uvajarta bajaim". Pero cuando se enfoca únicamente en la parte material, desconectada de su raíz espiritual, esto es muerte, putrefacción y aniquilación, y alejamiento de Hashem.
El altar - la elevación de todos los elementos de la Creación:
El lugar donde el mundo material se eleva de la manera más directa y explícita es el Beit HaMikdash, y dentro de él el altar exterior, que es el altar principal. Allí se elevan todos los elementos de la Creación al conectarse con Hashem. En la concepción judía básica existe una jerarquía de cuatro niveles en la existencia:
Lo inanimado.
Lo vegetal.
Lo animado, el mundo de los seres vivos.
El que habla, el ser humano.
Sobre el altar se elevan estos cuatro elementos:
El que habla: los kohanim y los leviim que sirven y cantan, así como los dueños en cuyo nombre se trae la ofrenda, se elevan en este servicio.
Lo animado: el animal mismo, que es la ofrenda.
Lo vegetal: las minjot, cuya base es harina y aceite, y las libaciones, que son el vino. Estos se consideran los elementos más importantes del mundo vegetal.
Lo inanimado: la sal. Hay un precepto de la Torá, brit melaj, de que toda ofrenda sea untada con sal antes de colocarla sobre el altar. La sal proviene del mundo inanimado, y también ella se eleva. Más aún, la sal no se echa a perder, y por lo tanto es símbolo del pacto entre nosotros y Hashem, un pacto que permanece fresco para siempre y no se echa a perder.
La mesa como altar:
Cuando la persona come en su mesa, y especialmente en la mesa de Shabat, que es el propósito de la existencia en ese día, toma esos mismos elementos y los eleva. La mesa sobre la cual se come es paralela exactamente al altar, y como veremos, esto se deriva explícitamente en la Mishná y en los versículos que ella trae. Alrededor de la mesa de Shabat se sientan los miembros de la casa, hablan palabras de Torá y cantan zemirot, y he aquí la elevación del que habla; comen lo mejor de la carne y del pescado, y con ello elevan lo animado; beben vino y parten el pan, y elevan lo vegetal.
Por último, muchos acostumbran untar el pan con sal en la mesa, y esto para recordarse a sí mismos que la mesa funciona como un altar. El pan ya no necesita sal por su sabor, pues si necesitara sal la habrían agregado dentro de la masa, sino que es sabroso tal como es. La acción de untarlo con sal se hace, por tanto, como si el pan fuera una ofrenda. Cada vez que la persona unta su pan con sal en la mesa de Shabat, y también en toda comida, esa acción debe servirle de recordatorio de que el alimento es como una ofrenda, y de que ella está allí para elevar el mundo material y reconectarlo con Hashem, y con ello ella misma se eleva.
Dos caminos en el comer:
Por ello, quien se sienta a comer se encuentra ante dos posibilidades. Puede comer para entregarse a los aspectos materiales de su cuerpo y satisfacer únicamente sus necesidades físicas, y esto es lo opuesto a la elevación, pues tal comer arrastra a la persona hacia abajo. O bien, puede aprovechar la experiencia de comer como una oportunidad para recibir fuerzas para el servicio de Hashem y elevar junto con ello los elementos de los alimentos, y entonces es una experiencia sublime. Dice la Mishná que cuando la persona se reúne con otras dos, y ahora hay allí un grupo, se le brinda una oportunidad única en su género. Desperdiciarla llenando su vientre y entregándose solo a las necesidades del cuerpo, sin conciencia de la elevación del alma, es una vergüenza terrible, que convierte toda la comida en una experiencia animal y repugnante en lugar de una experiencia sagrada y elevada.
Cabe señalar que la palabra "léjem", que significa alimento, comparte la misma raíz que "miljamá" (guerra). Pues la guerra que la persona libra cada vez que se sienta a comer es esta: si será como un animal que llena su vientre, o si será la criatura sublime que verdaderamente es al ser humano, que eleva el alimento que come para el servicio del Santo, bendito sea.
Precisión en el lenguaje de la Mishná:
La Mishná emplea la expresión "shelosháh sheajlú al shulján ejad" - tres que comieron en una misma mesa. El solo hecho de que tres coman juntos enseña que disponen de tiempo, pues si estuvieran apurados no comerían juntos, y cada uno temería que su compañero lo demorara en la bendición del alimento. Y si es así, y a pesar de ello "lo amrú alav divrei Torá" - no dijeron sobre ella palabras de Torá, entonces es una oportunidad desperdiciada. Cabe agregar que los Sabios advirtieron no hablar durante el momento mismo de comer, por el peligro, y que hay que cuidar que la boca esté limpia de comida. Por lo tanto, o bien se trata de una comida larga en la que uno come y su compañero habla, o bien la Mishná emplea el tiempo pasado, "sheajlú" (que comieron), para enseñar que después de haber terminado de comer, entonces dirán palabras de Torá.
"Zivjei metim":
La expresión "zivjei metim" alude al versículo (capítulo 106, versículo 28): "Vayitzamdú leVaal Peor vayojlú zivjei metim" - se unieron a Baal Peor y comieron de los sacrificios de los muertos, pues se unieron a aquella idolatría y comieron de sus ofrendas, que son sacrificios de muertos. La idolatría es llamada "muertos" porque no tiene vida y no puede responder, en contraste con el Santo, bendito sea, que es llamado "Elokim jaim" (Dios viviente).
Y dado que la mesa es como un altar, los alimentos que están sobre ella son como ofrendas. Y cuando el comer está destinado a servir a la persona y a sus necesidades únicamente, y no hay en él nada en aras de algo superior a ella misma, entonces son como ofrendas de idolatría. Pues esa es toda la esencia de la idolatría: una manera de manipular las cosas para lograr lo que la persona desea.
El versículo en Ieshaiahu:
Sobre esto la Mishná trae el versículo de Ieshaiahu: "Ki kol shuljanot maleú kí tzoáh belí makom" - pues todas las mesas se llenaron de vómito y suciedad sin lugar. Del contexto del versículo anterior surge que el profeta habla de personas que celebran comidas licenciosas y desbordadas de deseos: "Vegam éle bayáin shagú umishejar taú", que se sientan junto a sus mesas bebiendo vino y bebidas embriagantes, errando y extraviando su camino. Y viene nuestro versículo y dice que aquellas mesas, en las que la experiencia de comer sirve solo para saciar el deseo, es como si se hubieran llenado de vómito y suciedad, que no son sino productos de desecho. La persona extrajo del alimento todos los elementos buenos y sagrados y los dejó atrás, y no le quedó sino el producto de desecho, y de él come.
Y en la explicación de "belí makom" hay dos aspectos: según su sentido literal, que no quedó en la mesa lugar libre de suciedad. Y por vía del derash, que el Santo, bendito sea, es llamado "HaMakom" (el Lugar), el que está presente en todo, el lugar en el que existe el mundo, y por lo tanto "belí makom" significa que no hay recuerdo ni lugar para el Santo, bendito sea, en aquella mesa. Y por eso todo es considerado desecho, y "kí tzoáh" (vómito y suciedad) funcionan como palabras clave para la idolatría, o para cosas que ya no tienen una raíz espiritual conectada a ellas.
La mesa del Omnipresente:
En contraste, "aval sheloshah she'ajlu al shuljan ejad ve'amru alav divrei Torah, ke'ilu ajlu mishuljano shel Makom baruj Hu" - existe el concepto de una mesa elevada, la mesa del Santo, Bendito sea, sobre la cual están Sus ofrendas, y cuando una persona come de las ofrendas de Hashem, es como si comiera de Su mesa. A esta idea se refiere la Mishnah.
¿Cuál es el umbral de las palabras de Torá?
El Bartenura establece un umbral muy bajo, y así se refleja también en la halajá, que a posteriori basta con recitar la Birkat HaMazón. Otros no se sienten cómodos con esto en absoluto, ya que la Birkat HaMazón es una obligación básica aparte de reconocimiento del bien, y no constituye palabras de Torá en sí mismas; sino que agradecemos a Hashem por haber recibido el alimento. Y si no bendice en absoluto, no es más que una transgresión de una obligación de la Torá, un nivel muy bajo. Se deduce, entonces, que la Mishnah habla de un nivel superior a este, que además de la Birkat HaMazón haya sobre la mesa palabras de Torá. El Shelá trae que incluso recitar un capítulo de Tehilim o algo similar es suficiente para cumplir con la obligación, y de aquí la costumbre de decir pasajes de Torá y salmos antes de la Birkat HaMazón, para asegurarse de que técnicamente se dijeron palabras de Torá sobre la mesa.
Pero el espíritu de la Mishnah es que los tres deben ocuparse entre sí de algo que ilumine los ojos, y no conformarse con decir algún versículo para cumplir con la obligación antes de la Birkat HaMazón.
El versículo en Yejezkel:
La Mishnah trae como fuente el versículo "vayedaber elai zeh hashuljan asher lifnei Hashem" - en su contexto, el profeta Yejezkel ve una visión del Tercer Templo y lo describe, incluyendo la descripción de un altar: "El altar era de madera, de tres codos de alto y dos codos de largo, y sus esquinas, su largo y sus paredes eran de madera", los detalles de las medidas y los materiales. E inmediatamente después: "vayedaber elai", me dijo el ángel, "zeh hashuljan asher lifnei Hashem". Resulta que lo que primero se llamó altar ahora se denomina mesa.
Para explicar la enseñanza del versículo se dieron tres interpretaciones:
Interpretación del Bartenura: el altar mencionado aquí, aunque se llama altar, se refiere a la mesa que estaba en el Santuario. Y entre las dos descripciones, "altar" y "mesa", se interponen los detalles de las medidas y los materiales, y esto es la Torá. Resulta la ecuación: el altar y la mesa son intercambiables cuando existe entre ellos el puente de la Torá. Una mesa que tiene Torá sobre ella se convierte en altar.
Una interpretación más directa: dado que el versículo llama a una misma cosa tanto altar como mesa, aunque la intención sea el altar y no una mesa real, aprendemos de aquí que la mesa puede ser como un altar cuando se la utiliza como corresponde.
Una tercera interpretación, más técnica: el versículo emplea "shalosh amot" (tres codos). "Amah" es una medida de distancia, pero sin vocalización se puede leer "imot" (madres), como en la expresión "hay una madre para la lectura y una madre para la tradición", y en ello hay una alusión a las tres ramas principales de la Torá: Torá, Neviim y Ketuvim. Y cuando hay sobre la mesa una de estas cosas, la mesa se eleva a ser como un altar.
En resumen: el valor de la enseñanza de esta Mishnah es doble. Primero, cuando tres personas se reúnen juntas recae sobre ellas una responsabilidad especial como grupo de hacer algo especial, y no se debe desperdiciar la oportunidad. Segundo, la experiencia de comer debe ser una experiencia elevadora, e incluir palabras de Torá, hablar del Santo, Bendito sea, de Su Torá y de Sus asuntos, de modo que toda la comida se eleve. Pues la persona no come por el comer en sí mismo, sino para recibir fuerzas para el servicio de Hashem.