Continuamos con el estudio del capítulo 3 del tratado de Avot. Leamos primero la Mishná completa, y luego volveremos a desglosarla palabra por palabra, ya que su lenguaje es indirecto y requiere análisis para captar su contenido.
"Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos que están sentados y no hay entre ellos palabras de Torá, esto es una reunión de burlones, como está dicho: 'Ni en la reunión de burlones se sienta'. Pero dos que están sentados y hay entre ellos palabras de Torá, la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: 'Entonces hablaron los temerosos de Hashem, cada uno a su prójimo, y Hashem prestó atención y escuchó, y fue escrito un libro de memoria ante Él para los temerosos de Hashem y para los que piensan en Su Nombre'. Solo tengo dos; ¿de dónde se aprende que incluso uno que se sienta y se ocupa de la Torá, el Santo, bendito sea, le fija una recompensa? Como está dicho: 'Que se siente solo y calle, pues Él lo ha impuesto sobre él'"
Quién es Rabí Janiná ben Teradión:
Rabí Janiná ben Teradión es uno de los diez mártires del reino, y lo mencionamos con frecuencia en Tishá BeAv. Él es quien fue envuelto en un rollo de Torá y elevado al fuego, con esponjas de lana empapadas sobre su pecho para prolongar su tormento, que el Misericordioso nos proteja. Fue el padre de Bruria, la esposa de Rabí Meir. Vivió en la época de la rebelión de Bar Kojba, contemporáneo de Rabí Akiva (alrededor del año 130), a raíz de los decretos de Adriano y de la rebelión, y fue asesinado por la santificación del Nombre. Vale la pena señalar la amarga ironía de esta Mishná: él fue arrestado por congregar multitudes en público para estudiar Torá, y esa es la razón por la que murió, mientras que la Mishná que transmitió alienta a las personas a reunirse y ocuparse de palabras de Torá.
"Dos que están sentados y no hay entre ellos palabras de Torá, esto es una reunión de burlones":
Los comentaristas se apresuraron a aclarar que la Mishná trata de dos personas que disponen de tiempo libre, personas que no están ocupadas en su labor y tienen ocasión de conversar, y que dentro de su conversación no introducen palabras de Torá. Eso se llama una reunión de burlones.
A primera vista esto resulta extraño, pues un burlón es quien se mofa y menosprecia, y aquí no hay burla activa ni risa hacia la Torá, sino solo la ausencia de hablar en palabras de Torá. Pero los Sabios ven en esto, por así decirlo, un menosprecio de la Torá y una burla hacia ella, ya que la Torá está puesta ante ellos para hablar de ella y estudiarla, y ellos eligen no hacerlo. Es un daño directo al valor de la Torá. Los comentaristas lo comparan con una persona a quien le dicen: "Cuenta cuanto dinero quieras, y todo lo que cuentes será tuyo", y esa persona no se molesta en absoluto, señal de que el dinero no es importante a sus ojos. Así el que menosprecia: podía haber recogido perlas de sabiduría y no lo hace, y por eso se lo llama burlón, y dos burlones que se sientan juntos crean esa misma "reunión de burlones".
El origen del concepto está al comienzo del libro de Tehilim, en el capítulo 1: "Feliz el hombre... ni en la reunión de burlones se sienta", y los versículos continúan: "Sino que en la Torá de Hashem está su deseo, y en su Torá medita día y noche". El contraste es claro: quien desea la Torá de Hashem y medita en ella día y noche es lo opuesto exacto de quien se sienta en la reunión de burlones. De aquí se aprende, por vía de deducción, que quien no se interesa por la Torá de Hashem ni por decirla, su lugar se convierte en una reunión de burlones.
"Y hay entre ellos palabras de Torá, la Shejiná mora entre ellos":
En cambio, dos personas que se sientan juntas y hablan entre sí palabras de Torá, por así decirlo el Santo, bendito sea, está con ellas y presente junto a ellas, como dice el versículo: "Entonces hablaron los temerosos de Hashem, cada uno a su prójimo". Hay que precisar: la palabra "hablaron" (nidberu) se dijo en la forma causativa, y su significado es que cada uno hace que su compañero hable. Este es un punto muy importante: cada uno extrae de su compañero la Torá que hay en él, y lo alienta a decir su parte y su punto de vista, para que juntos lleguen a la verdad. Y sobre estas personas se dice: "Y Hashem prestó atención y escuchó, y fue escrito un libro de memoria ante Él para los temerosos de Hashem y para los que piensan en Su Nombre" - el Santo, bendito sea, escucha sus palabras y las registra en el libro de memoria que está ante Él, para aquellos que lo toman con seriedad y piensan en Su Nombre.
La cuestión es que, cuando dos estudian juntos y extraen Torá uno del otro, este proceso, por así decirlo, atrae la Shejiná a su lugar. El Santo, bendito sea, quiere estar con estas personas, y esto es el cumplimiento del versículo "y a Él os apegaréis" del libro de Devarim, que el hombre tiene el mandamiento de apegarse a Hashem. ¿Y cómo se apega a Él? A través de Su Torá, y aquí en particular a través del hablar en Torá. Cuando una persona habla con su compañero y ambos se esfuerzan juntos por llegar a la verdad, se crea una cercanía especial con el Santo, bendito sea, que Él mismo, por así decirlo, desea participar en ella.
"Solo tengo dos":
Dado que se dice "ish el reehu" (un hombre a su compañero), se entiende que se trata específicamente de dos personas que hablan entre sí. De aquí surge un planteamiento interesante: quizás cuando una persona se sienta sola y estudia, el Santo, bendito sea, no está tan interesado, pues es posible que ni siquiera llegue a la verdad. Es similar a quien se coloca tefilín no aptos, que con ello no cumple la mitzvá de tefilín: alguien que cree que estudia pero entiende incorrectamente, no está estudiando Torá, y no cumple la mitzvá de talmud Torá. Y si es así, aun cuando estudie correctamente, quién dice que sin dos que estudian y se afilan mutuamente aspirando juntos a la verdad reposa la Shejiná. A esto responde la Mishná: incluso al individuo, el Santo, bendito sea, está presente con él.
El texto de la Mishná "que el Santo, bendito sea, le fija recompensa" podría interpretarse en el sentido de que sobre dos reposa la Shejiná, mientras que sobre el individuo no hay Shejiná sino solo recompensa. Pero el Tiferet Israel lo saca de su sentido literal y establece que no debe pensarse así: el reposo de la Shejiná, dicho en lenguaje metafórico, es en sí mismo otra manera de decir la recepción de recompensa, y la recepción de la recompensa es, por así decirlo, la presencia de Hashem. Ambos son una misma cosa.
"Ieshev badad veidom ki natal alav":
El versículo del cual la Mishná aprendió está en el libro de Eijá, y el versículo anterior a él dice: "Tov lagever ki isá ol binuráv" - le es bueno a la persona cargar sobre sus hombros el yugo en los días de su juventud, y luego "ieshev badad veidom", es decir, que toma sobre sí lo bueno, la mitzvá, y lo hace sentado. Por lo general una mitzvá se hace de pie, mientras que estar sentado es la postura del talmud Torá. De aquí que esa mitzvá que abraza es la mitzvá de talmud Torá.
"Ieshev badad" - su significado es sentarse solo. ¿Y qué significa "veidom"? Como el texto del versículo en el libro de Melajim "kol demamá daká" (voz de fina calma), esa voz tranquila y serena; el silencio aquí es como un susurro y calma. Ciertamente la Guemará en Eruvín dice que la persona siempre debe estudiar en voz alta, y así escribieron el Ramá y los poskim, que ello ayuda al estudio y a la memoria, y debe pronunciar las palabras con su boca al momento de estudiar; pero en la práctica, la gente muchas veces lee para sí misma en silencio. El punto es que incluso ese estudio es sin duda maravilloso, y la persona recibe recompensa por él.
Más aún, se dice "ki natal alav" en tiempo pasado, como si ya hubiera tomado su recompensa. La recompensa está lista y preparada esperándolo, y en el momento en que estudia, entra de inmediato dentro del edificio de su recompensa eterna, dentro de su mundo venidero.
Vale la pena señalar que el Bartenura, y también el Rambam, tenían otra versión: "¿Y de dónde que incluso uno solo que se sienta y se ocupa en la Torá, la Escritura le considera como si hubiera cumplido toda la Torá entera?". Esta es una idea muy diferente, pero el punto fundamental es idéntico: quien se sienta y estudia solo recibe recompensa sin medida, recompensa infinita, y según esa versión, como si hubiera cumplido toda la Torá entera.
En resumen: aprendimos en esta Mishná que dos personas que se sientan ociosas y no hay entre ellas palabras de Torá se consideran como una reunión de burladores, porque desdeñan el valor de la Torá que está ante ellas; mientras que dos que hablan entre sí palabras de Torá y extraen el uno del otro la verdad, la Shejiná reposa entre ellos, y sus palabras se escriben en el libro de los recuerdos. E incluso al individuo que se sienta y se ocupa en la Torá por sus propias fuerzas, el Santo, bendito sea, le fija recompensa: está presente con él, y su recompensa está preparada y lista ante él.
De aquí la enseñanza práctica: ya sea que estés solo y debas estudiar la Torá, o que estés con tu compañero y deban hablar en palabras de Torá, hazlo, y el Santo, bendito sea, estará allí y te otorgará recompensa infinita, con la ayuda de Hashem.