Nos encontramos en el tratado de Avot, capítulo 2, mishná 16 (y en algunas versiones esta mishná aparece como la 11). Ante nosotros están las palabras del segundo de los cinco discípulos de Rabán Iojanán ben Zakái, el consejo de Rabí Yehoshúa:
"Rabí Yehoshúa omer: ayin hará, veyétzer hará, vesinat habriot - motziin et haadam min haolam" - Rabí Yehoshúa dice: el mal de ojo, la mala inclinación y el odio a las personas sacan al hombre del mundo.
Qué significa "sacan al hombre del mundo":
Aunque en el lenguaje cotidiano la expresión "fuera del mundo" puede sonar como un elogio, en el pensamiento judío se trata de una expresión sumamente grave. Hay dos maneras de entenderla:
En su sentido literal: así lo explican la mayoría de los Rishonim, que estas tres cosas provocan la muerte antes de tiempo.
En sentido figurado: el hombre es traído a este mundo con una oportunidad única de establecer un vínculo con el Santo, bendito sea. Cuando estos tres factores lo distraen por completo de su objetivo, desperdicia la oportunidad por entero y se encuentra de hecho fuera del mundo, como una persona sumida en un coma o en un aturdimiento, desconectada de su entorno. Estas personas están desconectadas, pierden el sentido mismo y la oportunidad que hay en la vida.
Conviene precisar los términos "ayin hará" (mal de ojo) y "yétzer hará" (mala inclinación): la palabra "rá" (resh-ayin) no apunta necesariamente solo a la maldad. "Raá" (resh-ayin-hei) significa maldad, mientras que "rá" puede interpretarse como algo malo, inestable o pasajero. El Ramban, en el libro de Bereshit, describe cómo el Santo, bendito sea, evalúa distintos aspectos de Su creación como "bueno": ¿qué es bueno? Algo que tiene permanencia, que perdurará y no es temporal. En cambio, algo temporal no es bueno.
El libro esotérico "Séfer Yetzirá" describe el mundo como un universo de cinco dimensiones:
Tres dimensiones espaciales: de lado a lado, arriba y abajo, adelante y atrás.
La dimensión del tiempo: pasado y futuro.
Una quinta dimensión: el movimiento a lo largo de un continuo moral, hacia el Santo, bendito sea, o alejándose de Él.
Así como es posible ascender cada vez más alto sin fin o descender cada vez más bajo sin fin, así también es posible moverse hacia el bien, hacia el Santo, bendito sea, o hacia el mal, alejándose de Él. "Bueno" significa conectarse con lo eterno y lo permanente, y "malo" significa desconectarse y volverse cada vez más temporal y pasajero. Las cosas llamadas "malas", por lo tanto, sacan al hombre de este mundo, porque lo vuelven cada vez menos conectado con lo permanente y cada vez más un fenómeno temporal.
Con esta comprensión explicaremos cada uno de los tres consejos de la mishná, y cómo saca al hombre del mundo, tanto en sentido literal como en sentido figurado. Cabe señalar que al final del capítulo 4 aparece otra mishná, de las palabras de Rabí Elazar HaKapar, que enumera otras tres cosas que sacan al hombre del mundo, y lo trataremos en su lugar.
El primero: el mal de ojo:
El Bartenura explica que "ayin hará" aquí es lo mismo que "ayin raá" (mal ojo) que se mencionó antes en las palabras de Rabí Eliézer ben Horkanós como la peor de las cualidades. Aunque no son exactamente las mismas palabras (allí se dice "raá" y aquí "hará"), el Bartenura entiende que se trata de una misma cosa: así como allí el significado de mal ojo es que la persona no está conforme con lo que tiene, sino que se enfoca en lo que le falta y envidia a los demás, así también el mal de ojo que saca al hombre del mundo es una orientación mental centrada en la carencia que no aprecia lo que existe.
Toda persona debería reflexionar sobre esto: tiene en sus manos una cantidad infinita de cosas y bendiciones, y junto a ellas una cantidad infinita de cosas que no tiene y que querría tener. Tal es la naturaleza de la condición humana, y no hay hombre sobre la tierra que no desee muchas cosas que aún no posee. La vida es, pues, una decisión entre concentrarse en lo que se tiene y valorar las bendiciones, o concentrarse en lo que falta y sentir una carencia permanente. El segundo enfoque es una receta para una vida desdichada.
Como decía el director de mi ieshivá, el rabino Noaj Weinberg: quien es capaz de aburrirse de los ojos con los que ve, es capaz de aburrirse de todo. La utilidad marginal de un auto nuevo, de un aire acondicionado nuevo o de una rodilla que no duele, palidece frente a la diferencia que hay entre una persona con ojos y quien no ve, y aun así no prestamos ninguna atención al hecho de que tenemos ojos, y lo damos por sentado. Por eso la persona debe concentrarse en lo que tiene y aprender a valorarlo, y respecto de los ojos, efectivamente, nuestros Sabios instituyeron una berachah especial.
En general, la persona debe contar sus bendiciones. El rabino Noaj aconsejaba llevar cada noche, antes de dormir, un diario de gratitud: anotar cada noche dos cosas nuevas, una material y una no material, por las cuales la persona está agradecida al Creador y que valora en su vida. Este hábito crea de forma natural una persona feliz, y la orienta a concentrarse en sus bendiciones en lugar de en sus carencias.
Otra propuesta, distinta pero cercana al tema: conviene que cada persona tenga un sidur propio, y en su contratapa interior anote, cada vez que el Santo, Bendito sea, responde a sus plegarias, aquello en lo que fue respondida. Con el tiempo, la contratapa interior se llena con todas las veces en que su plegaria fue respondida, y esto lo orienta a comprender que el Santo, Bendito sea, está presente, responde y es digno de confianza, y que su plegaria es eficaz. Estos son distintos tipos de bendiciones: la bendición de la presencia del Creador en la vida, junto a las bendiciones materiales y no materiales. Concentrarse en ellas orienta a la persona en una dirección positiva y conduce a un estado emocional sano y a un bienestar anímico. Este asunto es muy importante, pues en su ausencia la persona se pudre por dentro, y esto la destruye.
Un espíritu amargado cobra un precio muy alto, incluso un precio físico. El Meiri lo explica de manera literal: la persona que siente carencia asume riesgos para conseguir lo que no tiene, y esos riesgos ponen su vida realmente en peligro. Sin embargo, parece preferible la interpretación figurada: la persona que siempre está concentrada en lo que no tiene se pierde la vida entera, y por eso esto la saca del mundo.
La ingratitud que saca del Gan Eden:
Traeremos aquí un Rashí maravilloso. Cuando el Santo, Bendito sea, se dirige a Adam y le pregunta: "¿Acaso del árbol del que te ordené no comer, comiste?", responde Adam: "La mujer que pusiste conmigo, ella me dio del árbol y comí". Y Rashí dice allí: "Aquí negó el bien recibido". A primera vista cabe preguntar: ¿qué viene a enseñarnos Rashí, si el asunto es evidente por sí mismo? Sino que hasta ese momento Adam podía salvar la situación y no ser expulsado del jardín. Pero al negar el bien recibido, el Santo, Bendito sea, comprendió, por así decirlo: ya no tiene sentido hacerle el bien; dejarlo en el Gan Eden no servirá, pues es ingrato y no valora lo que se hace por él, y cuanto más se le dé, más se malcriará y se corromperá, y por eso la única opción es expulsarlo del jardín. Su ingratitud, su falta de reconocimiento del bien, fue lo que lo sacó de su Gan Eden. Y así ocurre también con nosotros: si no valoramos lo que nos da el Creador, no tiene sentido que nos dé más, pues solo aumentará nuestra malcrianza y corrupción. Debemos valorar Sus obras, y quien no logra sostener esta buena mirada y ver el bien que hay en su vida, esto lo saca del mundo.
Segunda interpretación del "ein hará":
Hay quienes entienden que el "ein hará" de nuestra Mishnah no es sinónimo de "ain raá" (mala mirada), sino un asunto aparte: el mal de ojo tradicional y conocido, mediante el cual la persona despierta la medida del rigor sobre su prójimo. Mira a su prójimo y dice: "¿Por qué él tiene una casa grande y todo ese dinero que yo no tengo?", y con ello incita y despierta contra él el juicio en el Cielo, como si allí se planteara la pregunta de si es merecedor de ello, y ese otro puede llegar a perder lo que tiene. El mal de ojo es una realidad existente, como se trae en Bavá Batrá y en la Guemará en otros lugares, y en ciertos círculos de la cultura judía, como entre los oriundos de Marruecos, es un asunto muy central.
Según esta interpretación, la persona que despierta el mal de ojo hacia otros por su envidia de lo que ellos tienen, esto la saca del mundo: sea de manera literal, pues en el momento en que se hace enemigos, estos vienen a vengarse de ella y acortan su vida; o de manera figurada, pues la mezquindad misma cobra un precio a la persona. Y ya está dicho en el libro de Mishlé: "veraqav atzamot qinná" - la envidia pudre los huesos. Consume a la persona por dentro y la vacía, en cuanto le desea el mal al prójimo y mira a los demás con mala mirada. Por eso, quien desea vivir una vida larga, sana y feliz, y aprovechar la oportunidad de la vida para conectarse con el Creador, debe tener una buena mirada y no una mala mirada.
El segundo: el ietzer hará:
El ietzer hará es la inclinación hacia el mal. Como se explicó antes, se puede entender el mal como el alejamiento del Creador, pero en la práctica se refiere a todas las cosas temporales: el apego a los asuntos de este mundo, del tipo que los animales desean. Cuando la persona tiene una inclinación, una tendencia y un impulso hacia las cosas temporales, como el disfrute de los deseos corporales, del comer, del beber y demás, esto puede llegar a matarla realmente. La Organización Mundial de la Salud informa que alrededor del cinco por ciento de las muertes en el mundo están relacionadas con el alcohol: quienes beben en exceso destruyen su hígado, se provocan accidentes, dañan su salud mental y enferman de cáncer. También la obesidad y el comer desmesurado son responsables de una enorme cantidad de muertes, aún mayor que aquella. El disfrute de los deseos corporales le cuesta, pues, a la persona la vida misma, y esto es un peligro de vida en sentido literal.
De manera similar ocurre con las enfermedades venéreas: hace cien años, en el mundo desarrollado, una parte significativa de las personas (alrededor del diez por ciento, con un margen de error considerable) morían de enfermedades venéreas como la sífilis y la gonorrea. Hoy en día la medicina ha mejorado y estas enfermedades ya no son un factor tan significativo como antes, pero la adicción a las drogas ciertamente sí lo es. El punto básico, según muchos Rishonim, es que el exceso de apego a los deseos corporales le cuesta a la persona su vida, y por eso lo saca del mundo.
También en sentido figurado es fácil de explicar: la persona que está enfocada en satisfacer sus deseos materiales se distrae de su oportunidad de forjar un vínculo con el Santo, Bendito Sea, que es incomparablemente más grande. No hay nada malo en comer, beber y cosas por el estilo, pero deben hacerse en el contexto de una experiencia más plena (de relación con el Santo, Bendito Sea, y de bendición por estas oportunidades y por la capacidad de disfrutar de este mundo) y no perseguir estas cosas como un fin en sí mismo, como dice el versículo "velo taturu ajarei levavjem veajarei eineijem" (y no exploréis tras vuestro corazón y tras vuestros ojos).
El tercero: el odio a las personas:
El Bartenura, basándose en Rashí, compara el odio a las personas con el odio gratuito. No quiere decir que el odio a las personas (el odio al género humano) sea idéntico al odio gratuito, sino que hay un tiempo y un lugar para el odio: no hay nada malo, y al contrario hay una razón, en odiar a personas moralmente corruptas. No hay que sentir culpa por tener malos pensamientos hacia personas terribles, malvados y asesinos. Pero no es de eso que trata la Mishnah, sino de la persona que tiene un odio general a las personas, que no ama a la gente por el simple hecho de serlo. Esa es una orientación terrible, y destruye a quien la tiene.
Tres enfoques para explicar esto:
El Maguen Avot: la persona amargada paga por ello un precio anímico. Como no ama a la gente, vive en un mundo triste y sombrío, y este problema de salud mental le cobra su precio.
El Bartenura y el Meiri: una explicación más práctica: la persona dura que no ama a la gente y la mira con odio, recibirá de la gente la misma moneda y tampoco ellos la amarán. Con eso se hace enemigos, y esos enemigos le harán daño, resultando que se pone a sí misma en peligro.
El Rambam: la reacción natural del que odia a las personas es salir al desierto o al bosque, buscarse una cueva y vivir en ella solo. Y al vivir solo en una cueva, queda expuesto a toda clase de peligros.
Todos estos enfoques interpretan las palabras en sentido literal: quien no ama a la gente se pone a sí mismo en un peligro real a nivel físico.
Vale la pena mencionar aquí el estudio más largo que se ha realizado sobre la felicidad humana: un estudio longitudinal de la Universidad de Harvard que se lleva a cabo desde el año 1938, es decir, casi noventa años. Uno de sus hallazgos más asombrosos es que el mayor predictor de la felicidad de las personas, y también de su longevidad, son sus vínculos sociales. La persona que no logra desarrollar vínculos sociales profundos y significativos (amistades, matrimonio y cosas por el estilo) paga por ello un alto precio, no solo en su felicidad sino en sus mismos años de vida, y esta es una confirmación exacta de las palabras de la Mishnah.
Y desde una mirada más figurada: la vida no está hecha para transcurrir en soledad, y ya nos detuvimos en la idea de que la persona no debe apartarse de la comunidad. Si la orientación y la identidad propia de la persona es la de "yo contra el mundo", entonces ha omitido lo esencial de la agenda que le puso el Santo, Bendito Sea: ser parte de la comunidad, construirla y desempeñar en ella un papel. Al desconectarse de eso se saca a sí mismo del mundo, pues ha desperdiciado la oportunidad que hay en su vida de ser parte de algo mucho más grande que sí mismo.