Esta mishná aparece en el tratado de Avot, capítulo 2, mishná 16 (y en algunas versiones aparece como mishná 11). Ante nosotros está el segundo de los tres consejos de Rabí Yehoshúa, uno de los cinco discípulos de Rabí Yojanán ben Zakai: "Rabí Yehoshúa dice: el ojo malo, la inclinación al mal, y el odio hacia las personas sacan al hombre del mundo".
"Motziín et haadam min haolam" (sacan al hombre del mundo) - dos formas de explicarlo:
Primero hay que aclarar que la expresión "sacan al hombre del mundo" no es un elogio sino una crítica grave, y en el pensamiento judío es una de las cosas más terribles. En su explicación se han dicho dos maneras:
Literalmente: así lo entienden la mayoría de los Rishonim: estas tres cualidades provocan la muerte antes de tiempo.
En sentido figurado: ellas sacan al hombre de este mundo en un plano conceptual. El hombre es traído al mundo con una oportunidad única de forjar un vínculo con el Santo, Bendito Sea, y cuando se distrae y pierde por completo el objetivo a causa de estos tres factores, queda desconectado de él, de manera semejante a quien está en coma o aturdido, desconectado de su entorno. Estas personas pierden el punto y la oportunidad de la vida.
Precisión en el término "ra" (malo):
En las expresiones "ayin hará" (ojo malo) e "yétzer hará" (inclinación al mal) la palabra "ra" (resh-áyin) no se refiere específicamente a la maldad. "Raá" (resh-áyin-hei) significa maldad, mientras que "ra" también puede referirse a algo defectuoso, inestable o no permanente. El Rambán, en Bereshit, describe que cuando el Santo, Bendito Sea, evalúa distintos aspectos de Su creación como "bueno", la intención es que tienen permanencia y continuidad; algo temporal no es "bueno".
El Séfer Yetzirá describe el mundo como un universo de cinco dimensiones: las tres dimensiones espaciales (derecha e izquierda, arriba y abajo, adelante y atrás), la dimensión temporal (pasado y futuro), y una quinta dimensión: el movimiento a lo largo de un continuo moral, hacia el Santo, Bendito Sea, o lejos de Él. Así como se puede ascender y ascender sin fin o descender y descender sin fin, así también el hombre puede ir hacia el bien, hacia el Santo, Bendito Sea, o hacia el mal y el alejamiento de Él. "Bueno" significa vincularse a sí mismo a la eternidad y la permanencia, y "malo" significa desconectarse a sí mismo y convertirse en algo temporal y pasajero. Por eso las cosas que son "ra" (malas) sacan al hombre de este mundo, ya que se vuelve cada vez menos conectado a la permanencia y cada vez más un fenómeno temporal.
Con esta introducción explicaremos cada una de las tres cualidades, y cómo saca al hombre del mundo, tanto en sentido literal como en sentido figurado. Cabe señalar que al final del cuarto capítulo aprendimos otra mishná de Rabí Elazar HaKapar, que enumera otras tres cosas que sacan al hombre del mundo, y la analizaremos en su lugar.
La primera: "ayin hará" (el ojo malo):
El Bartenura entiende que "ayin hará" que tenemos aquí es sinónimo de "ayin raá" (ojo malo) que se mencionó antes en las palabras de Rabí Eliézer ben Horkanos como la peor de las cualidades. Aunque no son exactamente las mismas palabras, él comprende que ambas se refieren a lo mismo: así como "ayin raá" significa que el hombre no está satisfecho con lo que tiene, sino que se enfoca en lo que no tiene y envidia a los demás, así también "ayin hará" aquí es dirigir el pensamiento hacia lo que le falta, sin apreciar lo que sí tiene.
A toda persona le conviene reflexionar sobre esto por un momento. En su vida hay una cantidad infinita de cosas que sí tiene, bendiciones en abundancia, y una cantidad infinita de cosas que no tiene y que querría tener. Esta es la naturaleza de la condición humana, y no hay persona sobre la tierra que no quiera muchas más cosas que no tiene. La vida es, pues, una decisión entre enfocarse en lo que sí tiene y apreciar las bendiciones, o enfocarse en lo que no tiene y sentir una carencia constante. La segunda actitud es una receta para una vida desdichada.
Como solía decir el rosh yeshivá de mi yeshivá, Rav Noaj Weinberg: si una persona es capaz de aburrirse de los ojos con los que ve, es capaz de aburrirse de cualquier cosa. La utilidad marginal de un coche nuevo, un aire acondicionado nuevo o una rodilla que no duele, palidece frente a la diferencia entre la ceguera y la vista, y aun así no pensamos en absoluto en que tenemos ojos, sino que los damos por sentado. El hombre debe enfocarse en lo que sí tiene y aprender a apreciarlo; respecto a los ojos, incluso nuestros Sabios instituyeron una berajá especial, y en general el hombre debe contar sus bendiciones.
Dos sugerencias prácticas al respecto:
Diario de gratitud: Rav Noaj solía aconsejar que antes de dormir, cada noche, la persona haga una lista y anote dos cosas nuevas, una material y una que no lo es, por las que está agradecida al Santo, Bendito Sea, y que aprecia en su vida. Esto la convertirá de forma natural en una persona feliz y la orientará a enfocarse en sus bendiciones en lugar de en sus carencias.
Anotar en el sidur: Es apropiado que cada persona tenga un sidur propio, y en la parte interior de la tapa anote cada vez aquello en lo que fueron respondidas sus plegarias. Con el tiempo la tapa se va llenando de todas las veces que el Santo, Bendito Sea, respondió a sus plegarias, y esto orienta a la persona a comprender que el Santo, Bendito Sea, está con ella, le responde y se puede confiar en Él, y que su plegaria efectivamente actúa.
Estos son distintos tipos de bendiciones: tanto la bendición que hay en la vida junto al Santo, Bendito Sea, como las bendiciones materiales y no materiales de la vida. El punto es que la persona debe enfocarse en estas cosas, para que su orientación sea positiva, y de allí venga un bienestar emocional sano. Esto es especialmente importante, ya que en su ausencia la persona se vuelve como podrida por dentro, y esto la destruye.
Un alma amargada le cobra a la persona un precio elevado, e incluso un precio físico. El Meiri lo entiende de manera literal: una persona que se siente carente asumirá riesgos para conseguir lo que no tiene, y esos riesgos pondrán realmente en peligro su vida. A mi humilde entender, resulta más razonable la interpretación en sentido figurado, que una persona siempre enfocada en lo que no tiene pierde la vida entera, y por eso esto la saca del mundo.
Cabe mencionar un Rashi asombroso: cuando el Santo, Bendito Sea, se dirige a Adam y le pregunta si comió del árbol del conocimiento, Adam responde "haishá asher natata imadí hi natná li vaojel", y Rashi dice allí: "kan kafar batov" - fue un ingrato. ¿Y qué viene Rashi a enseñarnos? A mi humilde entender el punto es que hasta ese momento estaba en manos de Adam salvar la situación y no ser expulsado del jardín. Pero al ser ingrato, el Santo, Bendito Sea, entendió por así decirlo: no tiene sentido seguir haciéndole el bien, ya que dejarlo en el Gan Eden no sirve de nada cuando no aprecia lo que se hace por él, y cuanto más se le dé, más malcriado será; no quedó sino la posibilidad de expulsarlo del jardín. Su ingratitud fue lo que lo sacó de su Gan Eden. Así también con nosotros: si no apreciamos lo que el Santo, Bendito Sea, nos da, no tiene sentido, por así decirlo, que nos dé más, ya que esto solo nos malcría más. Debemos apreciar Sus actos, y por eso quien no logra sostener un buen ojo y ver el bien que hay en su vida, esto lo saca del mundo.
Hay quienes entienden que "ein hará" aquí no es sinónimo de la cualidad de "ojo malo", sino un asunto aparte: el mal de ojo en sentido literal, que la persona despierta con su mirada la cualidad del juicio y del veredicto sobre su prójimo. Mira a otra persona y dice: "¿Por qué tiene una casa tan grande y tanto dinero que yo no tengo?", y con ello incita contra él un juicio en el Cielo, como si dijeran allí: "Ciertamente buena pregunta. ¿Qué tiene él? ¿Es acaso digno de ello?", y aquel podría perder lo suyo. El mal de ojo es una realidad existente, como se explica en Bava Batra y en la Guemará en otros lugares, y en ciertos círculos, como en los círculos marroquíes, este es un asunto muy central en la cultura judía.
Según esta segunda interpretación, una persona que despierta en sí misma mal de ojo hacia otros y los envidia por lo que tienen, esto la saca del mundo: ya sea porque en el momento en que una persona se hace enemigos, ellos vendrán a vengarse y acortarán realmente su vida; o en sentido figurado, que la mezquindad le cobra a la persona un precio. Y ya se dijo en el libro de Mishlei: "urkav atzamot kiná" - la envidia pudre los huesos. Consume a la persona por dentro y la vacía, al desearles el mal a otros y mirarlos con ojo mezquino. Por lo tanto, quien quiere vivir una vida larga, sana y feliz, y aprovechar la oportunidad que hay en esta vida de conectarse con Hashem, debe tener no un ojo malo sino un buen ojo.
El segundo: "yétzer hará":
El yétzer hará es la inclinación al mal. Como se explicó anteriormente, se puede entender el mal como un alejamiento de Hashem, pero en la práctica se refiere a todas las cosas temporales: el apego a los asuntos de este mundo, similar a las cosas hacia las que se sienten atraídos los animales. Cuando una persona tiene un instinto, un impulso y una inclinación hacia las cosas temporales, incluida la adicción a los deseos físicos (comer, beber y cosas por el estilo), esto puede matarla en sentido literal:
Bebida excesiva: La Organización Mundial de la Salud determina que el cinco por ciento de las muertes en el mundo están relacionadas con el alcohol. Quienes beben en exceso destruyen su hígado, se provocan accidentes, dañan su salud mental y se acarrean enfermedades cancerosas.
Comida excesiva: La obesidad y la alimentación excesiva son responsables de una enorme cantidad de muertes, incluso mayor que la del alcohol.
Enfermedades de transmisión sexual: Hace cien años, en el mundo desarrollado, alrededor del diez por ciento de las personas (aproximadamente, y con un gran margen de error) morían de enfermedades de transmisión sexual como la sífilis y la gonorrea. Hoy, que la medicina en este campo ha mejorado y ya no son un factor tan significativo, la adicción a las drogas constituye un factor paralelo.
La adicción a los deseos físicos le cuesta a la persona su propia vida, y con ello la saca del mundo. También en sentido figurado es fácil explicarlo: una persona enfocada en satisfacer sus deseos materiales se distrae de la oportunidad de forjar un vínculo con el Santo, Bendito Sea, que está por encima de todo eso. No hay nada malo en comer y beber, pero esto debe hacerse en el contexto de una experiencia más plena: relacionarse con el Santo, Bendito Sea, que bendice a la persona con estas oportunidades y con la capacidad de disfrutar de este mundo, y no perseguirlas como fines en sí mismos, en el sentido de "lo taturu ajarei levavjem veajarei eineijem".
El tercero: "sinat habriot":
El Bartenura, y de manera similar Rashi, explican que el odio a las criaturas es el odio gratuito. No se quiere decir que el odio a las criaturas, que significa odio a la humanidad, sea completamente idéntico al odio gratuito, sino que hay un tiempo y un lugar para el odio: no hay nada reprochable, e incluso es correcto, odiar a personas moralmente corruptas, y no hay que sentir culpa por pensamientos malos hacia malvados y asesinos terribles. Pero no es de eso que trata la Mishná. La Mishná trata de quien es "soné adam" - no ama a los seres humanos en general. Esta es una tendencia terrible, y elimina a la persona.
Se han dado tres explicaciones sobre esto:
Maguén Avot: una persona amargada cobra de sí misma un precio anímico. No ama a los seres humanos, y por consiguiente vive en un mundo triste e irritable, y este problema de salud anímica le cobra lo suyo.
Bartenura y Meiri: una explicación más práctica - una persona dura que no ama a las criaturas y las mira con hostilidad, reaccionarán hacia ella del mismo modo y no la querrán. Se crea enemigos, y estos enemigos le harán daño y pondrán en peligro su vida.
Rambam: aquí hay una diferencia fina y sutil. Una persona que odia a las criaturas, su reacción natural será retirarse al desierto o al bosque, encontrar para sí una cueva y vivir en ella a solas; y una vez que vive a solas en una cueva, queda expuesta a toda clase de peligros ligados a la soledad absoluta.
Las tres explicaciones toman el lenguaje de la Mishná en su sentido simple: quien no ama a los seres humanos se pone en peligro a nivel físico. Cabe señalar en este contexto el estudio más largo que jamás se haya realizado sobre la felicidad humana - el Estudio Longitudinal de Harvard, que se lleva a cabo desde 1938, casi noventa años. Uno de sus hallazgos más asombrosos es que el mayor predictor de la felicidad de una persona e incluso de la duración de su vida son sus vínculos sociales. Una persona que fracasa en desarrollar vínculos profundos y significativos - amistades, matrimonio y similares - paga por ello un precio caro, no solo en su felicidad sino en los años mismos de su vida, y con ello se confirma exactamente lo que la Mishná viene a decir.
Y en el sentido metafórico: la vida no está destinada a hacerse en soledad, y ya nos detuvimos en la idea de que una persona no debe apartarse de la comunidad. Cuando la orientación de la persona y su identidad propia son de "yo contra el mundo", es claro que se está perdiendo lo esencial de la agenda que el Santo, Bendito Sea, colocó ante ella - ser parte de la comunidad, construirla y cumplir en ella un rol. Una vez que se desconecta de esto, se ha sacado a sí misma del mundo, pues ha desperdiciado la oportunidad de su vida de ser parte de algo mucho más grande que ella misma.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las tres cualidades que enumeró Rabí Iehoshúa - el mal ojo, la mala inclinación y el odio a las criaturas - y las dos maneras en que estas "sacan a la persona del mundo": en sentido simple, acortando sus días, y en sentido figurado, desperdiciando la oportunidad para la cual vino al mundo. Nos detuvimos en el significado de la palabra "ra" (malo) como transitoriedad y como desconexión de lo permanente; en el mal ojo como enfoque en lo que falta y en la envidia, y en el camino para corregirlo mediante el reconocimiento del bien y el buen ojo; en la mala inclinación como adicción a los deseos del cuerpo que aparta a la persona del vínculo con su Creador; y en el odio a las criaturas que desconecta a la persona de la comunidad y acorta su vida y su felicidad.