Avot capítulo 2, mishná 14 (la numeración de la mishná varía entre las ediciones). En la mishná anterior aprendimos que Rabán Iojanán ben Zakai pidió a sus cinco discípulos que salieran a observar "cuál es el buen camino al que debe adherirse la persona". Aquí formula la pregunta opuesta: "Tzeú ureú eizohi derej raá sheitrajek mimena haadam" - cuál es el mal camino del que la persona debe alejarse.
La mishná anterior trataba la pregunta: si la persona no puede ser perfecta en todos los aspectos, ¿en qué debe concentrarse?, ¿qué cualidad influirá favorablemente sobre todas sus demás cualidades? Aquí se presenta la pregunta opuesta: si hay una sola cosa de la que conviene alejarse en el ámbito de las malas cualidades, algo cuyo alejamiento influirá favorablemente sobre la personalidad entera, ¿cuál es? Como veremos, las respuestas fundamentales de los sabios aquí son exactamente lo contrario de sus palabras en la mishná anterior.
Y esto no es obvio en absoluto. Se podría haber pensado de otra manera: cuando el educador tiene ante sí a dos niños, uno de naturaleza buena y otro de naturaleza mala, es perfectamente posible que al primero le diga que se concentre en la cualidad que lo eleve de nivel en nivel, mientras que al segundo le trace cierta línea roja: no profanes el Shabat, no leas libros malos, no te juntes con malos amigos. Es decir, el lado negativo no tiene por qué ser el opuesto exacto del lado positivo. Aun así, la mishná enseña que cada uno de los cinco sabios dijo aquí lo contrario exacto de sus palabras anteriores.
"Tzeú ureú":
Hay que precisar la expresión "tzeú ureú" (salgan y vean). Las personas que se sientan en la torre de marfil tienden a opiniones extremas y absolutas: en la academia suelen inclinarse muchas veces al liberalismo y al progresismo, y en las yeshivot al conservadurismo y a la estrechez de miras. Rabán Iojanán ben Zakai no pregunta a sus discípulos solamente "cuál es su opinión", sino que les dice: salgan y miren el mundo real, vean cómo se comporta el mundo, para que su opinión esté bien fundada. Pues aquí no se trata solo del mundo de las ideas, sino del mundo de las relaciones sociales: de las cualidades tal como se expresan en el contacto con el prójimo. Por eso el que estudia debe entender cómo se comporta la gente y cómo se conduce el mundo, y solo entonces volver y transmitir su conclusión ponderada acerca de cuál es la cosa más grave que la persona puede hacer, en términos del deterioro por un camino incorrecto, ese que lo llevará al Guehinom.
Rabí Eliezer - "ayin raá":
Rabí Eliezer ben Hurcanos dice: "ayin raá" (ojo malo). En la mishná anterior dijo "ayin tová" (buen ojo), y según el Bartenura significa que la persona se alegra con su porción y no es mezquina con lo que tiene el prójimo. Aquí es lo contrario: el ojo malo es la sensación constante de "cómo es que ellos tienen lo que yo no tengo", el sentimiento de que nunca es suficiente, de que el mundo lo persigue y de que la cosa no es justa. Esta es una fuente de amargura en todos los ámbitos, y la envidia del prójimo y la mezquindad son las que hacen que la persona esté triste, amargada y podrida por dentro.
Conviene agregar que muchos explican mediante esta expresión el fenómeno halájico llamado 'ayin hará' (mal de ojo). La explicación fundamental es que cuando una persona mira a su prójimo y se pregunta "cómo mereció este un hijo tan logrado, mientras que mi hijo no es tan logrado como él", se despierta en el cielo un orden de juicio: se plantea la pregunta de si es digno de ello, y si no lo es, la cosa puede serle quitada. Una idea similar aquí: la persona mira a los demás y los envidia, no se alegra con su porción ni tampoco con la de ellos. Esta es la situación más grave, la que pudre a la persona hasta la raíz.
Rabí Iehoshúa - "javer ra":
Rabí Iehoshúa dice: "javer ra" (mal amigo), y hay dos explicaciones para esto, como las dos explicaciones de la mishná anterior:
Según el Bartenura: "javer tov" (buen amigo) significa conseguirse a uno mismo un buen amigo, y por lo tanto "javer ra" es juntarse con una influencia negativa. Esto se aprecia muy bien en el trabajo con niños y jóvenes, que se dejan influir con facilidad e imitan a sus amigos, y en las personas inseguras esto se prolonga a lo largo de toda su vida. En la mishná anterior se dijo que conviene que la persona tenga un buen amigo que la reprenda y la mantenga en el camino recto, y aquí lo contrario: el mal amigo la arrastra hacia abajo.
Según Rabenu Ioná: "javer tov" significa ser un buen amigo, y por lo tanto "javer ra" es no ser una buena influencia sobre los demás. Esta es la cosa más grave, ya que los arrastra a ellos hacia abajo y lo arrastra también a él mismo hacia abajo.
Rabí Iosí - "shajen ra":
En la Mishná anterior se dijo "buen vecino", y la idea allí es la siguiente: el buen amigo no está presente junto a la persona en todo momento, y por eso no siempre puede elevarla; en cambio, cuando todo su entorno, todos sus vecinos, es una sociedad con expectativas elevadas y personas buenas, ellos lo cuidan en el camino recto a lo largo de todo el día y de manera constante. De aquí se deduce lo contrario: vivir en un mal vecindario, donde todo está permitido y la moral social es baja, arrastra a la persona hacia abajo y contamina toda su vida, y por lo tanto hay que evitarlo.
Rabí Shimón - "el que pide prestado y no paga":
Rabí Shimón dijo en la Mishná anterior que "el que ve lo que ha de nacer", quien prevé el futuro, es la mejor cualidad. Aquí dice "halové veinó meshalem" - el que pide prestado y no paga, y a primera vista, aparentemente, esto no es exactamente su opuesto. Para entenderlo, volvamos a recordar el asunto de la cualidad anterior.
El Jafetz Jaim tiene una hermosa parábola: la vida se parece a una postal. Quien escribe comienza a redactar su mensaje, y a medida que se acerca al final advierte que aún no ha dicho lo que quería decir. Empieza a escribir con letras más pequeñas, intenta apretar todo dentro, hasta que se acaba el espacio y ni siquiera puede firmar con su nombre, viéndose obligado a pasarlo al otro lado de la postal. Así es la vida: al principio la persona siente que tiene todo el tiempo a su disposición y no siente presión, pero a medida que se acerca el final comprende cuánto es lo que quería hacer y cuán poco es el tiempo que le queda. Intenta apretar cuanto puede, pero todo llega a su fin, y no logra completarlo todo.
El que ve lo que ha de nacer, entonces, es una persona que vive con la imagen amplia: prevé lo que vendrá, sabe que la vida es corta y que debe actuar ahora, y con ello asegura hacer lo correcto a lo largo de toda su vida y aprovechar su tiempo al máximo. El lado malo que se le opone es la persona que no presta atención alguna a las consecuencias de sus actos.
Hay dos enfoques para explicar "el que pide prestado y no paga", y en ambos los comentaristas entienden que no es sino un ejemplo de la persona que fracasa en la cualidad de "ver lo que ha de nacer":
Una persona que no hace las cuentas de cómo saldará su deuda. Pide dinero prestado sin un plan para devolverlo, y así como maneja un saldo negativo en su cuenta bancaria de un mes a otro, así seguirá el asunto más adelante, y jamás podrá saldarlo. He aquí que es el opuesto del que ve lo que ha de nacer: no planifica su vida, y es la persona a quien se le acabó el espacio en la postal y se le acabó el margen en la cuenta bancaria.
El enfoque del Rambam, que difiere un poco: se trata de una persona que cree que no saldará su deuda y saldrá limpia del asunto, pero al contrario, con ello se gana mala fama. Todos saben que no hay que prestarle porque no devuelve, y la próxima vez que necesite dinero no encontrará prestamista. Resulta que no ve en absoluto lo que ha de nacer: cree que todo saldrá bien, y en verdad no es así, y no toma en cuenta en absoluto las consecuencias de sus actos.
Por eso dice Rabí Shimón que lo más grave es contarse entre las personas que no piensan en las consecuencias a largo plazo: precipitación en el corto plazo, que arruina todo en el largo plazo.
La Mishná añade una prueba interesante: "halové min haadam kelové min hamakom baruj hu" - el que pide prestado a una persona es como quien pide prestado al Kadosh Baruj Hu. "Hamakom" significa lugar, pues el Kadosh Baruj Hu es el lugar del mundo y está en todo lugar y es infinito. Como se dice en Tehilim: "lové rashá veló ieshalem, vetzadik jonén venotén" - el malvado pide prestado y no paga, mientras que el "tzadik", refiriéndose al Kadosh Baruj Hu, se apiada y da y paga al prestamista en su lugar. ¿Y cómo robó al Kadosh Baruj Hu? Pues le hizo saldar su deuda, y resulta que le debe, por así decirlo. Esta es la ilustración de aquel ejemplo de quien no ve lo que ha de nacer.
Rabí Elazar ben Araj - "mal corazón":
En la Mishná anterior dijo "buen corazón", es decir, buenas intenciones hacia el prójimo y hacia el Kadosh Baruj Hu, deseo de su bien y buen carácter. El Bartenura explicó que todas las acciones de la persona y sus obras provienen de su corazón, de su voluntad y de su naturaleza, y por eso cuando sus intenciones son buenas y su corazón es bueno, todo sale bien. Aquí es lo contrario, y se puede traducir en lenguaje libre: egoísmo. La persona se guía únicamente por el interés propio, no hay en ella buena voluntad hacia el prójimo y solo se preocupa por sí misma. Esto es lo más grave, pues el mal corazón se desliza hacia todos sus actos y la persona se vuelve podrida hasta la raíz.
¿Cuál es la diferencia entre "mal ojo" y "mal corazón"? Mal ojo: que la persona envidia al prójimo por lo que tiene. Mal corazón: que la persona está amargada, no tiene interés en el prójimo, solo le importa a sí misma y no hay en ella buena voluntad. El buen corazón es buena voluntad, y el mal corazón es mala voluntad.
Estas palabras recuerdan lo que escribió Nelson Mandela en su libro "Un largo camino hacia la libertad". Mandela estuvo preso en Sudáfrica durante décadas, y cuando fue liberado se convirtió en presidente del país y no se vengó de los blancos. Allí escribió: "El resentimiento es como beber veneno y esperar que mate a tus enemigos". Así sucede también aquí en gran medida: la persona de corazón amargo, que no desea el bien al prójimo, que se queda sentada quejándose y cree que todos son malos y no tiene buena voluntad hacia la gente, el que pierde es ella misma. Se pudre hasta la raíz, y eso la impulsa a toda clase de malas acciones.
Y esta es la conclusión de Rabán Iojanán ben Zakai: "Ro'e ani et divrei Elazar ben Aráj midivreijem, shebijlal devarav divreijem" - Prefiero las palabras de Elazar ben Aráj a las vuestras, porque en sus palabras están incluidas las vuestras". Él prefiere la opinión de Rabí Elazar ben Aráj, que el corazón malo (el corazón amargo, la mala voluntad, la persona egoísta) es la respuesta correcta, ya que en sus palabras están incluidas las de todos: la persona cuya voluntad es mala hacia su compañero y hacia el Santo, Bendito Sea, necesariamente tendrá ojo malo, será un mal vecino y un mal amigo, y será quien pide prestado y no paga. Todo esto lo hará porque no le interesa el prójimo sino solamente sí misma, y no quiere sino su propio bien; y cuando le falta lo que tienen los demás, se llenará de amargura hacia ellos y les guardará resentimiento, un resentimiento que la envenena a sí misma, como dijo Mandela, hasta convertirse en una cáscara podrida de persona.
Resulta que aprendemos de la Mishná, según la opinión de Rabán Iojanán ben Zakai, que la persona debe esforzarse por adquirir un corazón bueno (buena voluntad hacia el Santo, Bendito Sea, y hacia la gente, y liberarse de los intereses egoístas) y evitar a toda costa el corazón malo, la mala voluntad hacia su compañero y hacia el Santo, Bendito Sea. Conducirse con interés propio y con egoísmo constante es lo que la llevará a su ruina.