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Avot Capítulo 2, Mishná 9: un eslabón central en la cadena

Estamos en el capítulo 2 del tratado de Avot, mishná 29 (y en algunas versiones: mishná 28). Este es un punto de inflexión importante, un punto de eje en la estructura de los capítulos de Avot. Hasta ahora nos ocupamos de Hilel y Shamai, los últimos de los pares, desde el capítulo 1 mishná 12 en adelante; luego de los descendientes de Hilel que ejercieron como nesiim; y al comienzo de nuestro capítulo, de Rabí Yehudá HaNasí y de su hijo, también ellos descendientes de Hilel. Ahora la mishná vuelve a Rabán Yojanán ben Zakai.

Rabán Yojanán ben Zakai fue uno de los discípulos de Hilel. La Guemará en el tratado de Suká relata que Hilel tuvo ochenta discípulos: el mayor de ellos, Yonatán ben Uziel, y el menor de ellos, el tana que tenemos ante nosotros en esta mishná, Rabán Yojanán ben Zakai.

Un líder en tiempos de crisis:

Rabán Yojanán ben Zakai vivió muchísimos años, y así también Hilel; por eso era muy joven cuando Hilel ya era anciano al final de su camino. Se convirtió en líder del pueblo judío a raíz de la mayor crisis que conoció, la destrucción del Templo a manos de los romanos y la devastación de Jerusalén, y reconstruyó al pueblo y al judaísmo tras aquel acontecimiento destructivo y desconcertante. Es el único entre los tanaim que fue llamado "Rabán" sin ser descendiente directo de Hilel, y su nombramiento fue una especie de situación temporal; y es también el primero, cronológicamente, en ser llamado "Rabí" en la Mishná. Este es como el comienzo de una época nueva, la época llamada período de los tanaim.

Fue él quien escapó de Jerusalén dentro de un ataúd. Rabán Yojanán ben Zakai era una voz moderada que abogaba por la reconciliación con los romanos y por evitar salir a la guerra, actuando dentro de un marco que les permitiera seguir siendo gobernantes, pero no era la voz dominante. Al ver que la rebelión contra Roma sería un desastre no solo para Jerusalén sino para el pueblo judío y para todo el judaísmo, urdió el plan de escabullirse fuera de las murallas de Jerusalén dentro de un ataúd. Se abre camino hacia afuera y llega ante Vespasiano, que en aquel momento era general, y no césar, quien dirigía el asedio a Jerusalén. En distintas Guemarot hay varias versiones de la historia, pero en resumen: se le concede al menos un pedido, y él pide la ciudad de Yavne y sus sabios.

En Yavne Rabán Yojanán ben Zakai plantó una pequeña semilla, que se desarrolló hasta convertirse en lo que se llama 'el Viñedo de Yavne', llamado así por los sabios que se sentaban en hileras, como las hileras del viñedo. Allí se restableció el Sanhedrín y volvió a ser la cabeza espiritual del pueblo de Israel. Su función como cabeza de esta institución y como cabeza del pueblo de Israel la veía como una función temporal, hasta que un descendiente directo de Hilel pudiera renovar el nesiut, a saber, Rabán Gamliel, Gamliel el segundo, Gamliel de Yavne.

En aquel momento Rabán Gamliel estaba oculto: su padre, Rabán Shimón ben Gamliel, que ejerció como nasí en tiempos de la destrucción, fue uno de los diez mártires del reino, y se pensaba que los romanos buscarían la vida del hijo en la siguiente etapa. Es posible también que fuera joven en aquella época. De un modo u otro, Rabán Yojanán ben Zakai está temporalmente a la cabeza del pueblo judío, inicia el proceso de reconstrucción posterior a la destrucción y determina cómo se verá el judaísmo en un mundo sin Templo y sin Jerusalén.

"Rabán Yojanán ben Zakai recibió de Hilel y de Shamai":

Rabán Yojanán ben Zakai recibió la tradición de Hilel y de Shamai. La expresión "recibió" vuelve aquí por un breve momento, y de nuevo toda la transmisión pasa a través de él. Aunque la mishná anterior detalló a aquellos nesiim que fueron hijos, nietos y bisnietos de Hilel, el "recibió" vuelve aquí justamente a Rabán Yojanán ben Zakai, y es él el mencionado como el siguiente eslabón en la cadena tras Hilel en la introducción del Rambam a la Mishné Torá. Es él quien recibe la masorá.

La erudición de Rabán Yojanán ben Zakai:

Es conocido como quien fue un tzadik que sabía todo, como una especie de figura al estilo del Gaón de Vilna, en este momento decisivo. En dos lugares distintos la Guemará describe el alcance de sus conocimientos de la manera más impresionante: dijeron sobre Rabán Yojanán ben Zakai que no dejó, que no dejó nada sin haberlo estudiado:

  • Mikrá, Mishná y Talmud - las tres partes de la Torá: la Torá escrita, la Torá oral y todos los debates en torno a ellas.

  • Halajot vaagadot - la parte de la halajá y la parte de la agadá.

  • Dikdukei Torá vedikdukei sofrim - las técnicas del texto, como cuestiones de gramática y semejantes.

  • Kalot vajamurot ugzerot shavot - el kal vajómer y las reglas mediante las cuales se interpreta la Torá, y en todas ellas era experto.

  • Tekufot - astronomía.

  • Guimatriaot - matemáticas.

Y la Guemará agrega: ¿qué es una "cosa grande"? Es el Maase Merkavá, que se refiere a Yejezkel y a su descripción de cómo ascendió a los cielos, por así decirlo, en un estado profético para recibir su profecía, es decir, el ámbito de la Cabalá. ¿Y qué es una "cosa pequeña"? Los debates de Abaie y Rava.

Abaie y Rava pertenecen a la penúltima generación de los Amoraim, y son los maestros de quienes completaron la Guemará. Rava es el nombre más mencionado en todo el Shas, y Abaie no le va a la zaga. Los debates de Abaie y Rava son las discusiones centrales del Talmud Babli, y también todo su intercambio de argumentos conocía. Resulta, entonces, que él marcó el estándar del conocimiento total. Y la Guemará en otro lugar, en el tratado Sotá, dice sobre él: "Bataltz ziv hajojmá" - en pocas palabras, era el sabio perfecto que lo sabía todo.

La perla en su boca:

Solía estar en boca de Rabán Iojanán ben Zakái: "Im lamadta Torá harbé, al tajazik tová leatzmeja, ki lejaj notzarta" - si una persona estudió mucha Torá, que no se lo atribuya como mérito propio ni se felicite a sí misma por todos sus grandes logros, pues esa es la razón misma por la que fue creada. En el cumplimiento de su propósito, bien está, pero no más allá de eso, y no cabe exagerar la admiración por uno mismo.

La analogía apropiada para tener en mente es esta: una persona que le debe dinero a su prójimo y salda su deuda no tiene por qué felicitarse a sí misma por haberlo devuelto, ya que por derecho y por obligación le correspondía devolver el dinero. Exactamente la misma idea.

Según la opinión de Rabán Iojanán ben Zakái, un judío, y sin duda un judío varón, fue creado para estudiar Torá, y cuanto más estudie, mejor. Y por supuesto, esto nunca termina: hay obligación de estudiar en todo momento, y más aún, la Torá misma es profunda y amplia, y tiene amplitud y profundidad infinitas, y siempre se puede seguir estudiando sin llegar a su fin.

Otra versión se encuentra en los Rishonim: no "im lamadta Torá harbé", sino "im asita Torá harbé". Según esta versión, no se habla solamente del estudio de la Torá, sino también de su aplicación, el cumplimiento de las mitzvot y su ejecución en la práctica, y también para eso fue creada la persona.

De un modo u otro, el punto es que una persona no puede cesar en la aspiración al crecimiento espiritual, ya que para eso está aquí. Continuar el camino merece toda alabanza, pero que nadie piense que con ello le hizo algún favor al Santo, Bendito Sea; lo hace por su propio bien. Cuanto más pueda estudiar y crecer, mejor será para él, ya que precisamente para eso fue puesto aquí: para estudiar y crecer.