Ante nosotros hay otra mishná con palabras de Hilel (capítulo 2 mishná 8, y en algunas versiones mishná 7). El punto fundamental de sus palabras: en el lenguaje de hoy solemos decir que no se puede ser demasiado rico, demasiado delgado o demasiado bien vestido. Error, dice Hilel. En los asuntos del mundo material sin duda es posible que una persona tenga demasiado de algo bueno; en cambio en los asuntos espirituales, todo el que aumenta, digno de elogio es.
"Hu haya omer" - abundancia en los asuntos materiales:
"Marbe basar marbe rima" - no hay nada malo en comer, beber y alegrarse, pero quien lo hace en exceso y engorda su cuerpo puede pensar que con ello da testimonio de su fuerza y resistencia, y está equivocado. Muchos rishonim señalan que la obesidad provoca multitud de enfermedades y no tiene ningún provecho en este mundo. Todo lo que ganó fue más carne para el gusano que se comerá su cuerpo en la tumba. Los comentaristas (el Bartenura y otros) traen las palabras de nuestros sabios de que el gusano que descompone el cuerpo le duele al muerto como una aguja en la carne de una persona viva. Por eso la persona debe comer según su necesidad y con mesura, y volvemos al camino recto sobre el que nos detuvimos antes, según la opinión del Rambam y el Bartenura.
"Marbe nejasim marbe daaga" - no hay nada malo en que una persona tenga lo que necesita, e incluso ser una persona con medios no tiene nada de malo. Pero la persona se engaña al pensar que cuando tenga suficiente, finalmente se sentirá segura y protegida. Al contrario: cuando tiene más de lo que necesita, enseguida dice la gente "tiene mucho", y buscan confiscarle o robarle; y sobre él recae la carga de pensar dónde invertir, cómo cuidar que no se pierda, y cómo enfrentar los problemas que le causan sus bienes por todo el mundo. En resumen, la diferencia entre quien vale diez millones y quien vale cien millones o mil millones está solo en la cantidad de preocupaciones: dónde están sus bienes, qué hacer con ellos, quién se los lleva, y cómo manejar planificaciones fiscales y cosas por el estilo. No se engañe la persona pensando que la abundancia de bienes le dará seguridad; no es así, y no trae más que problemas.
"Marbe nashim marbe jeshafim" - según la Torá una persona puede tomar más de una esposa (aunque los ashkenazíes, y de hecho casi todos hoy en día, no permiten más de una esposa), y no hay nada malo en tomar esposa. Pero la abundancia de esposas no mejora la vida, y no se enorgullezca la persona de tener dos o tres esposas. "Marbe jeshafim" - uno de los 613 mandamientos es la prohibición de dejar vivir a una hechicera, y en verdad la ley es igual entre hechicero y hechicera. La Torá usó el lenguaje femenino porque las mujeres tienden más a esto que los hombres. Puede ser que la razón sea que las mujeres, y sin duda en tiempos pasados en la época de la mishná, eran como una especie de mayoría oprimida que no tenía poder propio como los hombres; y cuando querían lograr lo que deseaban, molestar a su rival (la segunda esposa del marido) o aumentar el tiempo que pasaban con sus maridos, recurrían a actividades místicas y a lanzar hechizos. Resulta que quien aumenta esposas introduce en su casa toda esa actividad prohibida, y la abundancia de esposas no es en absoluto una vida mejor.
"Marbe shefajot marbe zima" - la sirvienta es una criada, y de hecho una sierva cananea que es como una esclava de su amo. En tiempos de nuestros sabios había muchos que tenían esclavos como ayuda en la casa y en toda labor, y era algo común. La actitud de la Torá hacia la esclavitud es un tema de discusión por sí mismo: por consenso general no lo mira con buenos ojos, pero tampoco lo prohíbe. Tener un ejército de criadas era una especie de símbolo de estatus y una manera de facilitar la vida a todas sus esposas, y se podría pensar que con ello la situación mejora, pero en realidad empeora, ya que aumenta la lascivia, la promiscuidad y la falta de recato. Las jóvenes no tienen ocupación, y de ahí en adelante ocurren en su casa travesuras. Resulta que aunque suene como una buena idea tener todo un equipo para administrar la casa, se le suman otros problemas. Hay aquí también un sentido secundario, otro ángulo de las cosas: la persona misma puede dejarse arrastrar a ello, y la abundancia de sirvientas y criadas que habitan en su casa puede traer problemas incluso con él mismo.
"Marbe avadim marbe gazel" - cuanto más aumenta la persona esclavos y sirvientes, más aumenta el robo. Nuestros sabios dicen que Cnaan, padre de los esclavos, ordenó a sus hijos amar la lascivia y el robo, la promiscuidad y el hurto, como la manera de las pandillas y la mafia de nuestros días. También aquí, puede que suene como una excelente idea tener una finca enorme con manos que trabajen en toda labor, pero esto tiene consecuencias secundarias negativas: para el barrio, para el bienestar del hogar, e incluso para la persona misma, que puede dejarse arrastrar a la falta de honradez y en especial a la falta de honradez económica. Nuevamente, lo que suena como algo excelente genera en realidad problemas de otro tipo, y ciertamente es posible que una persona tenga demasiado de algo bueno.
La opinión del Bartenura - progresión gradual:
El Bartenura explica el orden de la mishná como una progresión gradual, similar a lo que en el lenguaje de hoy se llama 'inflación del estilo de vida': la persona se acostumbra a ser glotona, a comer y beber en exceso, prueba lo que se llama 'la buena vida', y de ahora en adelante debe financiarla, y de "marbe basar" pasa a "marbe nejasim". Una vez que se enriqueció, la halajá permite tomar más de una esposa solo a quien tiene medios; en la época de la mishná las mujeres no solían trabajar sino que se apoyaban en sus maridos, y un hombre rico atrae mujeres hacia sí, y así puede jactarse de la abundancia de sus esposas, como ocurre también hoy en sociedades primitivas. Las esposas no desean las labores de la gran casa y exigen ayuda, y se introducen sirvientas para que vivan una vida fácil, y estas traen consigo problemas adicionales, y lo mismo los esclavos. Una cosa arrastra a la otra, y una vez que la persona es absorbida al sendero de la adicción material, la situación se va deteriorando: pasa sus días atendiendo sus problemas materiales, y antes de darse cuenta consumió toda una vida atendiendo su cuerpo y no su alma.
Abundancia en los asuntos espirituales:
"Marbe Torá marbe jaim" - cuanto más tiempo invierte la persona en su Torá y su estudio, más aumenta vida. Los comentaristas explican los dos aspectos del asunto: vida larga incluso en este mundo, como el lenguaje del versículo "pues ellos son tu vida y la longitud de tus días", y también vida en el mundo venidero. La Torá es algo bueno, y todo el que la aumenta, añade.
"Marbe yeshivá marbe jojmá" - se refiere al sabio que se sienta y tiene discípulos ante él ('yeshivá' - muchos que estudian ante él). Cuanto más numerosos son sus discípulos, más grande es su recompensa: ellos hacen más preguntas, y a partir de ahí las cosas se le aclaran con mayor claridad. Ellos se hacen sabios gracias a él porque él les enseña, y él se hace sabio gracias a ellos, ya que hacen preguntas maravillosas, lo pulen y le iluminan las cosas desde distintos ángulos, y todos salen ganando. Por eso todo el que aumenta discípulos, digno de elogio es.
"Marbe etzá marbe tevuná" - cuanto más busca la persona consejo y pregunta a otros sobre sus percepciones de la vida, más crecerá su comprensión. Es señal de necedad aprender solo de los propios errores, cuando se puede aprender también de los errores de otros. Por eso no debe dudar la persona en pedir consejo a muchos, y así merecerá percepción sobre los caminos del éxito en la vida y una comprensión cada vez más amplia del mundo que la rodea.
"Marbe tzedaká marbe shalom" - cuanto más aumenta la persona en dar tzedaká, más aumentan su paz y su tranquilidad en su mundo y en su vida. En un nivel básico, la gente la quiere más, la respeta, y le causa menos dolores de cabeza. Pero más allá de eso: la sociedad tiene muchos males, y cuando las personas están necesitadas, esto sobrecarga todo el sistema, llena el corazón de tristeza y desesperación, y lleva a la gente a hacer actos que de otro modo no haría. Garantizar la existencia de tzedaká crea una red de seguridad que protege a los necesitados (y en nuestros días existe a veces una red de seguridad gubernamental). Mucho delito se comete por desesperación; y cuando en la comunidad hay un sistema de tzedaká establecido junto al cual no hay desesperados, aumentan la paz y la prosperidad. Resulta que esto es bueno para la comunidad y bueno también para quien da mismo.
"Kaná shem tov, kaná leatzmó":
Este asunto es un poco diferente. Las adquisiciones que la persona compra en el mundo material no son suyas más que de forma temporal. Hay un midrash que señala que todas las palabras que indican dinero, como "zuz", tienen que ver con movimiento y marcha, para enseñarte que lo que viene con facilidad también se va con facilidad. Así es en todo: la suerte de la gente sube y baja constantemente, hay ricos y hay pobres. Lo que la persona tiene hoy puede perderse mañana: puede romperse o ser robado, e incluso ella misma puede caer en días difíciles. Resulta que lo que le pertenece no es necesariamente verdaderamente suyo. No así con la reputación, con el buen nombre, con la manera en que la gente la ve y con su integridad. Estos los compró para sí, y son suyos para siempre y nadie puede quitárselos. Siempre seguirá siendo de excelente carácter, una persona respetada y digna de honor. E incluso si se ve obligada a tomar sus pertenencias y huir, al llegar a su nuevo lugar su buen nombre permanecerá en su sitio, a diferencia de los bienes que se vio obligada a dejar atrás.
Y por último: "Kaná lo divrei Torá, kaná lo jayei haolam habá" - quien adquirió palabras de Torá e interiorizó la Torá dentro de sí, adquirió para sí vida para el futuro venidero. Es conocida la famosa historia de aquel hombre que vino al Rebe de Kotzk y dijo: "Rebe, estudié el Shas diez veces". Le respondió el Rebe: "Me alegra que hayas pasado por el Shas, pero ¿cuánto del Shas pasó a través de ti?". Esta es la idea que tenemos ante nosotros: el Shas y la Torá están destinados a influir en la persona, a construirla, a construir su alma y su personalidad. Una vez que los adquirió y son suyos para siempre, son su boleto de entrada al mundo venidero, y nadie puede quitárselos. Tendrá una excelente porción en el mundo venidero en mérito de la Torá que adquirió para sí, de la cual es dueño y que se ganó con sus propios actos.