Esta mishná, según la numeración que tenemos ante nosotros mishná 6 en el capítulo 2 (y en otras ediciones mishná 5), incluye varias ideas separadas que dijo Hilel. Las repasaremos en orden.
"En bor yeré jet":
La palabra "bor" se usa en otros contextos para describir un terreno que no está cultivado, tierra virgen. Una vez que se ara se llama "nir", pero mientras permanece en su desolación haciendo lo suyo se llama "bor". Aquí se habla de una persona que es un bor - una persona no cultivada, a quien le faltan dos dimensiones:
Según el Bartenura: no tiene Torá ni sabiduría, no cultivó su mente; y tampoco se ocupa de derej éretz, es decir, no se ocupa del sustento ni está involucrado en interacciones humanas ni en el comercio cotidiano.
Según el Rambam: las dos cosas que le faltan son Torá y buenas cualidades - es decir, no cultivó su carácter en absoluto.
Por eso no es cortés ni sociable. Ya sea que dependa de otros o que viva entre los arbustos, no importa: dado que no desarrolló para nada su intelecto y ni siquiera aprendió los fundamentos de las relaciones humanas, no puede ser un yeré jet. Si trabajara en una tienda de comestibles, entendería qué significa que tu palabra es tu palabra, tratar a las personas con amabilidad y no engañar a la gente. Pero no tiene nada de esto, y por lo tanto no es capaz de temer el pecado en el sentido literal.
"Yeré jet" se traduce aproximadamente como una persona buena, alguien capaz de hacer lo correcto. El bor no es capaz de ello, porque no está cultivado en absoluto: no entiende qué es correcto y qué no lo es, y no tiene intuición al respecto, pues no está involucrado. Si al menos se ocupara de derej éretz y de un trabajo honesto, entendería el modo en que funciona el mundo, y esto en sí mismo le enseñaría lo suficiente como para no ser una persona mala.
"Velo am haáretz jasid":
Esta parte trata de un nivel superior. El am haáretz tampoco es refinado, pero no se parece en nada al bor: tiene derej éretz, tiene un trabajo y se gana la vida honestamente, solo que no es instruido (y así también según el Rambam - tiene buenas cualidades y buen carácter, pero no es instruido). Una persona así ciertamente puede ser un yeré jet y ser una persona buena.
Pero el "jasid", que es difícil de traducir con precisión, es quien va más allá de lo esperado - una persona devota que está en un nivel completamente distinto. Esto no es una obligación ni una exigencia, pero una persona puede aspirar a la grandeza espiritual. Solo que sin comprensión de la Torá en los detalles finos de qué es la ley, qué es correcto y qué no lo es y cómo deben funcionar las cosas, no se puede ser jasid en absoluto.
El fundamento de esto es la regla de que es mayor quien está ordenado y cumple que quien no está ordenado y cumple. Una persona que hace algo no porque le fue ordenado sino porque así lo quiso, aunque haya hecho algo bueno, su recompensa es menor que la de quien está ordenado y cumple - quien cumple un mandato del Santo, bendito sea, como expresión de que está ordenado. Esto parece contrario a la intuición: aparentemente, quien necesita que se lo ordenen es "una persona menos buena" que quien lo hace por su libre albedrío y por su propia intuición.
Pero hay personas que sencillamente nacieron siendo buenos muchachos. Hacer lo correcto porque te dan ganas de hacerlo es sencillamente tú siendo tú - no hay nada malo en ello, pero tampoco hay nada especialmente impresionante en ello. Lo impresionante, en lo que a la Torá respecta, es el uso del poder de elección para enfrentar los impulsos de no hacer lo correcto y vencerlos. Debe haber un instinto que diga que quisieras hacerlo, y tú le respondes: no lo hagas, haz otra cosa - y le haces caso.
Por lo tanto, no se puede llegar al nivel de jasid sin comprender primero cuáles son los límites de la halajá: qué se te exige hacer, qué se espera de ti, qué significa ser honesto en los negocios con precisión, qué significa no cobrar interés con precisión, qué significa cuidar Shabat con precisión. Solo entonces se puede elegir. No estás obligado a actuar lifnim mishurat hadin, pero si decidiste que por amor a las personas cumplirás "veahavtá lereajá kamoja", o que por amor a Dios cumplirás la mitzvá de amar a Dios, y por eso, aunque no sea una obligación, quieres ir más allá y ser especialmente cuidadoso o estricto en un asunto determinado - debes conocer los límites. Sin ellos no se puede ser estricto, y por lo tanto no se puede ser jasid.
"velo habaishan lomed": - "y el vergonzoso no aprende":
El siguiente par en el que se enfoca Hilel está relacionado con el estudio. La premisa básica de una educación eficaz en el contexto judío no es la mera recepción de información, sino formular preguntas que revelen lo que no está claro y recibir buenas respuestas. Por eso dice la Mishná que una persona vergonzosa no puede aprender como corresponde.
Por lo general decimos que el sentido de la vergüenza es una gran virtud. El pueblo de Israel es descrito como vergonzoso, como gente modesta, y también como compasivo y bondadoso. Es apropiado que la persona sea vergonzosa y tenga un sentido de la vergüenza, pero no en el contexto del aula y del estudio. Allí no debe avergonzarse ni dudar en formular preguntas, y debe admitir que no comprende algo. Quien tiene dificultad con esto debe superarse a sí mismo, pues si no formula las preguntas que debe formular, quedará para siempre atascado en la incertidumbre y no aprenderá.
Un punto que conviene señalar: en la Mishná anterior nos detuvimos en la humildad extrema de Hilel, y no se debe confundir la vergüenza con la humildad. ¿Qué es la vergüenza? Vergüenza significa oprobio, a diferencia de la turbación. Esto significa que en tu mente esperas de ti mismo estar situado en un lugar, mientras que tus actos se encuentran en un lugar más bajo, y esa brecha es la que genera la vergüenza. Su origen está en los relatos iniciales de Bereshit, en Adán y Javá que se avergonzaron tras su pecado.
A menudo justamente la persona más inhibida socialmente no es humilde en absoluto, sino al contrario:
El vergonzoso: piensa de sí mismo que es un cinco de diez, pero la imagen que presenta al mundo es de nueve de diez. De ahí la inhibición: no quiere que la gente perciba que no es todo lo que quiere que piensen de él.
El humilde: el humilde es quien sabe qué es y qué no es. Dice: estas son mis capacidades, soy un cinco de diez, y si lo descubren no hay en ello ninguna novedad, pues yo mismo lo admito. No tengo nada que ocultar.
El vergonzoso teme revelar lo que no sabe, no sea que piensen que es lento para comprender, que no estuvo atento o que no es respetuoso. Esto no es bueno, y debe superarlo: aprender a ser valiente, preguntar cuando algo no está claro, y no temer que el rabino sea demasiado grande e importante para dirigirse a él, o que la gente se ría de él. Nada de esto: debes ser valiente y formular tus preguntas.
"velo hakapdan melamed": - "y el severo no enseña":
El kapdan es quien es estricto, meticuloso y exigente, y no puede ser un maestro eficaz, porque esa misma agudeza crea una presión que impide a la gente formular preguntas. Es interesante que en Shabat 31 se dice que la persona debe ser humilde como Hilel y no severa como Shamai, y justamente es Hilel quien enseña aquí que esta raíz impide a la persona ser un maestro eficaz.
En el ambiente del aula lo he visto muchas veces: hay maestros sabios e ingeniosos que lanzan comentarios mordaces, y a los niños les gusta y eso los mantiene involucrados. Es una herramienta bastante eficaz para muchos niños; se ríen y admiran al rabino perspicaz y astuto que pone a la gente en su lugar. Una vez tuve un rabino que solía decir: "No existe tal cosa como una pregunta tonta, solo una persona tonta", y una afirmación así por supuesto no favorece que se formulen preguntas.
Pero esto es solo la mitad del aula. La otra mitad está contenida y atemorizada, y no se siente cómoda estando en el lado receptor de esos comentarios mordaces. Por lo tanto se retiran al fondo del aula, no se involucran y no aprenden. Es importante que el maestro sea consciente no solo de los niños a quienes logra llegar, sino también de los niños a quienes rechaza, y esto es un grave fracaso.
Por eso dice la Mishná que al maestro no le está permitido ser severo: debe tener todo el tiempo del mundo para un alumno, y ser paciente ante lo que a sus ojos parecen preguntas tontas, comprendiendo que a la gente le resulta difícil. Puede ser que algo no estuviera tan claro como a él le parece, o que el asunto no sea tan fácil como a él le parece. Y como en todo, la respuesta a cualquier pregunta resulta evidente por sí misma en el momento en que conoces la respuesta. El maestro debe alentar las preguntas e invitarlas y no impedirlas, y ser amable, paciente y receptivo, y no severo, exigente o impaciente.
"velo kol hamarbeh bischorah machkim" - y no todo el que se dedica en exceso al comercio se hace sabio:
Quien se ocupa de manera desmedida del comercio y los negocios no puede alcanzar la sabiduría. La idea aquí es que a quien se dedica en exceso al comercio le faltan dos cosas necesarias para el estudio de la Torá:
Tiempo: el número bruto de horas. Se requiere tiempo para dominar la Torá y la tradición, y cuando el tiempo del hombre de negocios activo está dividido, le queda menos tiempo para el estudio y no llegará adonde necesita llegar.
Concentración: la cabeza del hombre de negocios activo está en otro lugar. Está sentado en el Bet Hamidrash, pero su mente está puesta en el envío, en el suministro, en los impuestos y en la estrategia fiscal.
Este punto debe hablarnos de manera directa, tanto si alguien es un gran hombre de negocios como si no. Mientras estás sentado y estudias debes ser como exige el versículo "adam ki yamut baohel" - una persona que muere en la tienda, es decir, estar como muerto respecto al mundo. Debes concentrarte y decir: ahora me siento a escuchar una clase, esto tomará treinta minutos, apago el teléfono y lo alejo, y no pienso en el clima, en los deportes, en los correos ni en lo que debo hacer cuando salga. No y no: estoy presente, estoy aquí.
Esto es cierto para todo. A la gente le gusta hacer varias tareas a la vez, dos o tres cosas simultáneamente, pero es un esfuerzo estéril: no es más eficiente sino menos eficiente. Cuando usas tu mente, haz una cosa a la vez y hazla lo mejor que puedas. Durante el estudio no puedes distraerte: apaga el teléfono, ponlo en modo avión y aléjalo. Y si no eres capaz de atravesar todo el seder sin revisarlo, revísalo cada hora en punto, pero entre esas horas mantente en lo tuyo, enfocado y presente, ya que comprender cosas difíciles como la Torá requiere un margen de atención y concentración.
"uvamakom sheein anashim hishtadel lihyot ish" - y en un lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre:
Hillel habla aquí de un fenómeno muy común: los buenos muchachos, los humildes y modestos, ven una carencia en la sinagoga, en la comunidad, en la escuela, en el aula o en la casa, y dicen: "Alguien realmente debería hacer algo al respecto", e inmediatamente agregan: "pero, ¿quién soy yo para hacerlo?". Sobre esto dice Hillel: si nadie más lo hace, esfuérzate. Quizás estés a la altura de la tarea y quizás no, nunca lo sabrás hasta que lo intentes, y eso hará que crezcas. Haz lo mejor que puedas y no temas, y no digas "quién soy yo". La respuesta es que a ti se te ocurrió la idea, tú ves que es un problema, y por lo tanto es tuyo: debes hacer lo que esté en tu mano y no vacilar.
Es interesante que la palabra inglesa para asumir un rol de liderazgo que no te fue dado, como sin permiso, es to arrogate, y está relacionada etimológicamente con la palabra arrogant, es decir, creerse mejor de lo que realmente uno es. El punto de la Mishnah aquí es que no hay que temer lo que se llama yohara, la exhibición de yohara, o sea parecer altanero por tomar algo que no consideras que sea realmente tuyo para tomar. No hagas eso: no debes preocuparte por tu apariencia ni por lo que eres, sino por el objetivo significativo. Y como solía definir el humilde Rav Noaj: humilde significa que lo significativo es lo que me importa. Por lo tanto, si eso es lo correcto que hay que hacer, hazlo y no te preocupes por lo que dirá la gente.
Hay aquí una conclusión importante, que se trae incluso como halajá en el Mishná Berurá: si hay personas que hacen el trabajo, y tú simplemente crees que podrías hacerlo mejor, es una lástima, a menos que lo que hacen no sea correcto, o sea malo, o perjudicial. En tal caso debes dejar que el liderazgo existente haga lo suyo, mantener un perfil bajo, desarrollarte a ti mismo y enfocarte en ti mismo. Llegará el momento en que puedas hacer brillar toda tu luz, pero cuando alguien ya está allí, no tienes ningún derecho ni ninguna necesidad de eclipsarlo y ocupar su lugar.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos que el ignorante (bur), que no tiene ni Torá ni derej éretz (o buenas cualidades), no puede ser temeroso del pecado; el am haáretz, que tiene honestidad pero no tiene estudio, no puede ser jasid, ya que la jasidut exige conocer los límites y definiciones; el tímido no aprende, y por ello hay que distinguir entre la vergüenza y la humildad y superar el temor de preguntar; el impaciente no enseña, y el maestro debe invitar a las preguntas con paciencia; el que se dedica en exceso al comercio no se hace sabio, por falta de tiempo y falta de concentración, y de aquí la obligación de estar presente durante el estudio; y en un lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre, siempre que no haya allí quien ya realice la labor.