Llegamos a la quinta mishná del capítulo 2 del tratado de Avot. En muchas versiones de Pirkei Avot esto sigue siendo continuación de la mishná 4, pero la multiplicidad de temas que contiene justifica dedicarle un estudio aparte. Más aún, hay aquí un punto de inflexión estructural en la mishná: hasta ahora avanzamos desde Moshé Rabenu, con quien se abre la transmisión al comienzo del primer capítulo, hasta Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá HaNasí, que fue de los últimos entre los tanaím.
De aquí en adelante volvemos sobre nuestros pasos y ascendemos de regreso hasta Hilel, a quien se lo puede llamar el padre de los tanaím. Hasta ahora seguimos su línea de descendencia a través de sus descendientes directos que fueron los nesiím; a partir de ahora seguiremos a sus discípulos, sus descendientes espirituales. En lugar de su hijo o su nieto, pasaremos a Rabán Yojanán ben Zakái, fundador de la casa de estudio en Yavne y el nasí posterior a la destrucción del Templo. Y para llegar allí, debemos volver a Hilel.
Hilel como símbolo de la humildad:
La Guemará describe a Hilel en varios lugares como una especie de símbolo de la humildad. Moshé Rabenu, por supuesto, fue el más humilde de todos los hombres y el más grande de todas las generaciones, pero parece que Hilel fue humilde de manera excepcional por mérito propio. Nuestra mishná es una expresión de la maestría de Hilel en el dominio de esta cualidad y de la manera en que la aplicó en la relación del hombre con el mundo que lo rodea. El hilo que une todos los distintos puntos que Hilel plantea aquí es el tema de la humildad y la sumisión.
Qué es la humildad según la concepción de la Torá:
De entre toda la variedad de rasgos de carácter que una persona puede examinar, la humildad es el más importante en el orden de prioridades de la Torá. Moshé Rabenu es llamado el más humilde de todos los hombres, y su humildad fue la causa de su grandeza y no la consecuencia de ella: fue elegido para ser Moshé Rabenu porque era tan humilde. Cuando pensamos en la humildad, tendemos a imaginar a una persona tímida y callada, que se queda en un rincón, no hace nada y no destaca. Esto no es correcto.
Pues el propio Moshé Rabenu se enfrentó cara a cara con el faraón, rey del país más poderoso del mundo, y no le ahorró nada. No fue esto una debilidad de carácter, y aun así era el hombre más humilde. La definición, entonces, es la de una persona que entiende exactamente quién es y quién no es: no está sujeta a una impresión equivocada en su mente respecto de sus fortalezas o sus debilidades. Moshé Rabenu comprendió sus fortalezas y las llevó a la expresión, comprendió sus carencias y no intentó ocultarlas ni sintió inseguridad a causa de ellas, sino que las reconoció, vivió con ellas y las aceptó tal como eran.
Así también con Hilel, el gran humilde. Hilel es quien pudo decir "si yo estoy aquí, todo está aquí", como aprendimos antes, porque comprendió bien cuán importante era para el pueblo de Israel y no lo eludió. De aquí pasaremos a ver distintas expresiones de la pregunta de cómo debe ser humilde el hombre en su relación con el mundo que lo rodea.
"Al tifrosh min hatzibur" - No te apartes de la comunidad:
El primer ejemplo es la enseñanza de Hilel de no separarse a sí mismo de la comunidad. Primero hay que reconocer que apartarse es propio de la naturaleza humana: toda persona siente alguna vez la sensación de "detengan el mundo, quiero bajarme". Se atribuye a Mark Twain la frase: "Cuanta más gente conozco, más quiero a mi perro". Cada uno tiene sus propias ideas, y hay personas que sostienen ideas tontas y se comportan de maneras tontas, y eso frustra. Surge el deseo de decir: mejor me voy solo, vivo en la cima de la montaña y hago lo mío, en lugar de lidiar con toda esta gente frustrante y difícil.
Aunque esta sea la naturaleza del hombre, ello contradice la cosmovisión de la Torá. Según la Torá, la persona debe ver su identidad como parte de la comunidad: es uno del pueblo de Israel de manera colectiva, y allí reside su significado. Mencionamos antes las palabras del Rambam, de que quien se aparta de los caminos de la comunidad, aun cuando no tenga pecados específicos, no tiene parte en el Mundo Venidero. La Torá no fue dada a un individuo, no a Avraham, a Itzjak o a Iaakov, sino a una nación entera, y la persona es parte de una nación y no debe separarse de ella.
Más aún, en este apartamiento hay una expresión de soberbia. La mayoría de las personas, la mayor parte del tiempo, necesitan el apoyo de la comunidad: todos lo necesitamos en nuestra infancia, y todos lo volveremos a necesitar, si Dios quiere, en la vejez. Decir algo como "ahora no necesito a la comunidad, y saldré solo por mi camino" es la cúspide de la soberbia. Si en este momento la persona no los necesita a ellos y ellos la necesitan a ella, es su buena suerte, y precisamente por eso debe ayudar y servir de apoyo a aquellas personas que la necesitan. Alejarse de ellas es un crimen terrible.
Dos relatos fundamentales del Tanaj lo ilustran:
Moshé Rabenu en la guerra contra Amalek: Moshé no participó directamente en la batalla ni fue un soldado, pero estuvo con el pueblo todo el tiempo sosteniendo sus manos en alto: mientras sus manos estaban en alto tenían éxito, y cuando no, no lo tenían. Estuvo con ellos con su espíritu en todo momento, dirigiendo su corazón y el corazón de ellos hacia el Santo, Bendito Sea, que está en los cielos.
Naomí y Elimélej en la Meguilá de Rut: Esta es la versión negativa. Vivieron en tiempos difíciles de hambruna en la Tierra de Israel, y eran ricos. En lugar de sostener a la comunidad, y por temor a perder sus bienes a causa de la caridad, se levantaron y partieron hacia Moav, que era una especie de antítesis de los valores de la Torá, y dejaron a los judíos de Judá que se cuidaran solos. Y ya en el tercer versículo de la Meguilá todos mueren - Elimélej y sus hijos Majlón y Kilión - por haber abandonado a la comunidad.
De aquí que la persona debe participar en la alegría de la comunidad y en su sufrimiento, con una empatía verdadera.
La implicancia halájica:
Estas palabras tienen implicancias halájicas concretas. El Shulján Aruj dictamina en las leyes de ayuno (Oraj Jaim, siman 574, inciso 5): "Kol haporesh min hatzibur eino roe benejamá, vejol hamitzta'er imahem zojé veroé benejamatán" - todo el que se aparta de la comunidad no ve el consuelo, y todo el que se aflige con ellos merece y ve su consuelo. Quien se aparta de la comunidad no verá su consuelo, mientras que quien participa en su sufrimiento y se identifica con él merecerá y verá su consuelo.
El Mishná Berurá explica que el concepto de participar en la aflicción de la comunidad se dice en una situación en la que la persona tiene alguna manera de ayudar a la comunidad: como Moshé Rabenu que levanta sus manos y ayuda al pueblo con la oración. Se puede ayunar con la comunidad y hacer teshuvá, se puede dar caridad y brindar apoyo económico - esa es la obligación que recae sobre él.
Cabe mencionar las palabras del Maguén Avraham, citadas aquí en el Sha'ar HaTziún: si la comunidad se encuentra en apuros o en peligro y la persona no tiene una manera realista de ayudarla, no está permitido que permanezca cuando su vida corre peligro, y comete una transgresión. Es decir, hay obligación de ayudar, pero quien no tiene la capacidad de aportar un beneficio real no puede arriesgar su vida. Esta es la respuesta a la pregunta de cuándo una persona debe abandonar la zona de guerra o huir de las persecuciones: no tiene el derecho de quedarse y unirse al sufrimiento de la comunidad arriesgando su vida, y esa decisión no está en sus manos. Son conocidos, por supuesto, los relatos de la época de la Shoá, como el relato de Janusz Korczak. En un caso real, Dios no lo quiera, hay que pedir orientación a un posek y no decidir por cuenta propia; pero el principio halájico es que la persona debe estar con la comunidad, salvo que ello implique un riesgo para su vida y no tenga la capacidad de beneficiarla realmente.
"Ve'al ta'amín be'atzmejá ad iom mitjá":
Lo segundo que dice Hilel es que la persona no debe confiar en sí misma en exceso. La confianza en uno mismo es esencial, y nadie tiene éxito en la vida a menos que tenga confianza en sí mismo y reconocimiento de quién es y de lo que trae consigo; pero no debe engañarse a sí mismo y pensar que es lo que no es. La confianza excesiva en uno mismo es destructiva, pues la vida es una lucha. La concepción judía es que la persona tiene un yétzer hará incorporado, ese impulso de autodestrucción que le permite elegir, y el mayor riesgo para su éxito espiritual es la complacencia. La complacencia es el toque de campana de la muerte del progreso espiritual.
Es conocida la parábola de que la vida se asemeja a estar parado sobre una escalera mecánica que baja: quien no sube, baja. No conozco su origen exacto, si es que no proviene de esta misma Mishná, pero seguramente es cierta. El Santo, Bendito Sea, creó el mundo con fuerza de gravedad, y las cosas son atraídas hacia abajo; existe algo llamado entropía, y el mundo tiende hacia el desorden. A menos que la persona haga un esfuerzo por luchar contra esto, las cosas se deterioran.
Por eso explican los comentaristas que esta enseñanza de "no confíes en ti mismo" se aplica en varios planos:
En asuntos de pecado: en todo lo relativo a vencer al yétzer hará, la persona no debe estar demasiado segura de que eso no le sucederá solo porque hasta ahora no ha caído.
En asuntos de fe: no hay que andar con herejes y negadores pensando que no lo influirán porque hasta ahora ha resistido.
En asuntos de midot: aun si la persona se ha entrenado hasta ahora para ser refinada, si no se esfuerza por seguir manteniendo ese refinamiento, su carácter se deteriorará, el filtro se caerá, y la conducta no será tan elevada como podría ser.
El ejemplo más conocido que trae aquí el Bartenura es la Guemará en Berajot (29a), donde se cuenta que Iojanán sirvió ochenta años en el sumo sacerdocio y al final se desvió por mal camino y se hizo saduceo. Se refiere a Iojanán Hircano, el rey y sumo sacerdote de la dinastía hasmonea, que fue una persona compleja: al principio hizo cosas grandes por el pueblo de Israel, y al final se degeneró muchísimo.
"veal tadín et javeja ad shetaguía limkomó":
No hay que juzgar al compañero hasta pararse en su lugar. Esta idea surge de la parte anterior de la Mishná, y su esencia es: sé amable, ya que toda persona que encuentras está librando una batalla difícil. Todos están sobre las mismas escaleras mecánicas que descienden hacia abajo, cada uno tiene su Iétzer Hará, y la vida no es fácil. Esta expresión, en esta formulación, es una cita del siglo diecinueve, de Ian Maclaren, pero parece que si Hilel hubiera podido hablar inglés, habría dicho exactamente lo mismo.
En lo referente a juzgar a los demás, hay una idea maravillosa de Stephen Covey en su libro "Los siete hábitos": "Nos juzgamos a nosotros mismos según nuestras intenciones y a los demás según sus actos". Y hay en ello una gran verdad. Hillary Clinton lo llevó a una versión aún más extrema, que lamentablemente también es cierta: nos juzgamos a nosotros mismos según nuestras mejores intenciones, y a los demás según sus peores actos. Aunque esto es la naturaleza humana, no es correcto ni es bueno, y Hilel enseña a luchar contra ello y a moverse en la dirección opuesta.
Hay que precisar la formulación: es importante no ser prejuicioso, pero eso no significa que a la persona le esté prohibido tener discernimiento. No se pretende que no tenga su propio sistema de valores, que no sepa distinguir entre el bien y el mal y que no sostenga opiniones firmes; eso es apropiado y correcto. Pero ser prejuicioso, y contra esto viene Hilel, significa condenar al prójimo, sentirse superior a él y anularlo. Por eso la persona debe actuar con amabilidad, ya que cada uno libra una batalla difícil.
Cuando uno observa a una persona, seguramente está haciendo lo mejor que puede. Es posible que lo mejor que puede no sea especialmente bueno, es decir, que la caja de herramientas que tiene en sus manos no le alcance para poder superar los desafíos que enfrenta. Pero también cada uno de nosotros estuvo en cierta etapa de su vida más joven, con una caja de herramientas mucho más limitada, y luchaba por atravesar la vida. Luego, con suerte, aprendió más destrezas y adquirió más herramientas y se volvió más capaz, y bendito sea Dios por ello. Pero el hecho de ser bendecido no enseña que el prójimo ya haya llegado a ese mismo lugar.
El modelo que ilumina esta parte de la Mishná es todo padre que crió a un adolescente. Los jóvenes harán necesariamente cosas con las que el padre no está de acuerdo, cosas tontas y autodestructivas, y eso enloquece. Y aun así, el mero hecho de saber que sus actos no son sensatos, que les son dañinos y quizás completamente equivocados, no impide que el padre los ame, se preocupe por ellos y los apoye. Ese es precisamente el punto: no se dice que esté prohibido decir sobre un acto de una persona que es una mala idea, no sensata y equivocada; se dice que en lo referente a la valoración de la persona misma, hay que entender que ella enfrenta algo que le resulta difícil, y no hay ninguna posición de arrogancia, orgullo y sentimiento de superioridad que otorgue permiso para juzgar, condenar y anular a otra persona.
Muchos señalan que la enseñanza de Hilel de no juzgar a una persona hasta pararse en su lugar es una enseñanza imposible de cumplir, ya que nunca se parará una persona exactamente en el lugar de su compañero. La historia de vida de cada persona es única, y las luchas que enfrenta comenzaron desde el día en que nació: las herramientas que le fueron dadas, la mente que le fue dada, los padres que le fueron dados, la educación que recibió, la escuela a la que fue, y el trato que recibió de sus compañeros en su infancia. Nunca sabremos qué ocurre allí en el trasfondo, y por lo tanto nunca podremos juzgar. El Santo, Bendito Sea, puede juzgar a la persona, pero nosotros, los seres humanos, nunca estamos en una situación que nos permita juzgar.
Hace veinte años tuve una conversación con mi javrutá, que era fumador. Le repetía cuán tonto era eso y cuán autodestructivo, y le enumeré ciento una razones por las cuales debía dejar de fumar de inmediato. Su respuesta, que era cien por ciento correcta, fue: "Tú no sabes. Nunca fuiste fumador. No entiendes". Y en efecto, quien nunca fumó no entiende qué significa ser fumador. Aunque es completamente cierto que fumar es una idea terrible, dañina y destructiva, quien fuma sabe que no es nada fácil renunciar a ello.
Y hay que agregar: la Mishná no dice que el permiso de juzgar se le dé a quien fumó él mismo y lo dejó. Al contrario, parece que la Mishná apunta principalmente a quien fue fumador y lo dejó, ya que precisamente él piensa: "Yo sé cómo es ser fumador y dejarlo, y por eso te digo que te comportas como un tonto". Pero cuando una persona fuma, y así también cuando tiene una dificultad de aprendizaje o cualquier otra lucha, la cosa no es unidimensional. La situación entera es multifactorial, y muchas cosas ocurren en el trasfondo. El mero éxito de dejarlo no prueba nada: quizás los niveles de estrés eran distintos, quizás la química cerebral era distinta, quizás los círculos sociales eran otros. Quien logró dejarlo no es más sabio respecto al desafío de su compañero solo porque conoce una dimensión, el fumar en sí, y así es en todos los ámbitos.
El modelo clásico de esto es la Guemará en Sanhedrín (102b). La Mishná allí enumera tres reyes que no tienen parte en el Mundo Venidero: Iarovam, Ajav y Menashé. Rav Ashi, de los últimos amoraím y de los redactores de la Guemará, dijo a sus discípulos: "Mañana comenzaremos a estudiar en profundidad a nuestros colegas", es decir a esos reyes. Aquella noche vino a él Menashé en un sueño, le hizo preguntas de Halajá y Rav Ashi no sabía las respuestas. Cuando Rav Ashi comprendió que Menashé había sido un talmid jajam serio, le preguntó: "Si eres un talmid jajam tan grande, ¿cómo pudiste hacer todas las cosas terribles que hiciste?" - pues Menashé introdujo la idolatría tan profundamente en Israel que no pudimos librarnos de ella. Le respondió Menashé: "Si hubieras estado allí, habrías levantado el borde de tu ropa para correr más rápido tras la idolatría". Es decir: no sabes cómo eran las cosas; en nuestro tiempo y en nuestro lugar los desafíos y la fuerza del Iétzer eran completamente distintos, y no tienes lugar para juzgarme. Así es respecto a todos nosotros y respecto a todos los lugares en los que nos encontramos. Por lo tanto: hay que tener discernimiento y un sistema de valores, pero no ser prejuicioso, pues no hay que descalificar, condenar ni sentir superioridad sobre los demás.
"veal tomar davar sheí efshar lishmóa shesofó lehishamá":
La versión tal como la leemos se explica según la segunda interpretación de Bartenura, cuya fuente es Rabenu Yoná, y trata de la revelación de secretos: no digas algo que está prohibido decir y no es apropiado que se oiga, porque al final saldrá afuera y será oído.
También aquí, a mi humilde entender, la Mishná se guía por el tema de la humildad. El punto es que una persona no tiene derecho a poner sus deseos por encima de los demás ni a anteponerse al prójimo, este es el fundamento de los fundamentos de la humildad: no pensar que eres más importante que otras personas. Poner el deseo de compartir información sobre otra persona, para ganar atención, para sentirse importante y para parecer alguien que sabe lo que ocurre, por encima de la obligación de guardar la confidencialidad y la privacidad de los demás, esto es terrible. De manera similar, que una persona no piense que sabe mejor que el prójimo qué debe permanecer privado y qué no. Hay que respetar los límites de los demás y no entrar con arrogancia en ámbitos que no le pertenecen. Si una persona puso un límite, no hay que suponer que el derecho del otro a contar la información prevalece sobre su derecho a la privacidad. No hay que tratar la información privada de los demás como un capital social que está a nuestra disposición para malgastarlo. Humildad significa saber quién eres y quién no eres: información que no es tuya no tienes derecho a compartirla, y el mero hecho de haberla recibido no te convierte en su dueño, y no antepongas tus necesidades a las de los demás.
Otra versión - un consejo para educadores:
Existe un enfoque diferente basado en una versión ligeramente distinta, en la que en lugar de una shin viene una vav: "veal tomar davar sheí efshar lishmoa vesofó lehishamea", donde "lishmoa" aquí significa entender: algo que es imposible entender, pero que al final será entendido. Esta es la primera interpretación de Bartenura, y es un consejo dado a los maestros y educadores: cuando enseñas, sé completamente claro. No enseñes con la actitud de que los alumnos son responsables de profundizar en tus palabras, y de que si reflexionan sobre ellas largo tiempo y en profundidad entenderán lo que quisiste decir y llegarán al fondo de las cosas. Esto es pura soberbia. La responsabilidad del maestro es encontrarse con los alumnos en su nivel e iluminar sus ojos, y no exigirles que suban a su nivel y esperar que salga bien. Porque si espera que salga bien, puede que los alumnos no estén motivados, interesados o capacitados para entender su intención, entiendan mal, saquen conclusiones erróneas e incluso piensen que la propia halajá está equivocada. Que el maestro no sea soberbio al pensar que sobre el alumno recae la responsabilidad de esforzarse y encontrarse con él; debe aclarar las cosas por completo y presentarlas ordenadas sobre una mesa, así como la mesa puesta se llama por su nombre, Shulján Aruj (mesa puesta), para que entiendan exactamente lo que él quiere decir. Hay que ser claro y comprender que el maestro está allí para el alumno, y no el alumno para el maestro.
"Veal tomar lijshepané eshné shemá lo tipané":
Que una persona no diga: cuando tenga tiempo libre, entonces estudiaré, porque quizás nunca se libere. En el nivel simple, Hilel dice aquí que la vida es complicada. Cada uno de nosotros sabe que a diario surgen problemas nuevos y aparecen nuevos desafíos: problemas sociales, problemas políticos, problemas de salud y problemas de sustento. Siempre hay desafíos que enfrentar. Quien espera resolverlo todo y solo después sentarse tranquilo y en paz a ocuparse de la Torá, eso puede que nunca ocurra.
En realidad esta es la versión de Hilel del punto de Shamai: hay que hacer del estudio de la Torá la parte fija de la vida, las piedras grandes, y organizar todo lo demás a su alrededor, en lugar de esperar a que las cosas sean como deberían ser. Es soberbia pensar que uno tendrá control sobre la vida y que las cosas se acomodarán exactamente como corresponde. Las cosas quizás nunca estarán exactamente como corresponde, porque la vida es complicada. Esto es cierto en dos planos:
En el panorama grande: que una persona no diga: "Ganaré mucho dinero, me jubilaré joven, y a los cincuenta estudiaré a tiempo completo". Que no se engañe a sí mismo, porque puede que eso no ocurra nunca: quizás al llegar a los cincuenta no esté sano o no tenga la cabeza para ello, y quizás la cosa no se acomode en absoluto en cuanto a sus negocios.
En el panorama pequeño: una persona tiene cinco minutos aquí y diez minutos allá de tiempo libre. Que no diga: "No me voy a sentar ahora a meter algo a las apuradas; esperaré hasta tener una hora o dos como corresponde para pensar en ellas, tendré un orden como corresponde y entonces estudiaré. Mientras tanto pasaré el tiempo en el teléfono y lo malgastaré". Esto es una gran pérdida.
Hay que mirar esos pequeños momentos de espera en el banco, la espera en la fila y la espera para recoger al niño de la escuela, esos son los momentos que hay que aprovechar. Son pequeños regalos, y cada pequeño regalo de cinco minutos permite repasar algo, reflexionar sobre un asunto, formular pensamientos, hacer un balance del alma o sacar unas mishnayot del bolsillo. El sabio guarda su libro consigo a dondequiera que va, y cuando se le presentan cinco minutos de espera, los aprovecha para estudiar y avanza. No hay que tirar esta oportunidad por la ventana.
Se cuenta una historia conocida en nombre de Rabí Moshé Feinstein. Poco tiempo después de haber hecho un siyum sobre el Shas, unas dos semanas más tarde, hizo otro siyum sobre el Shas. Le preguntaron: ¿acaso se termina el Shas en dos semanas? Respondió: no, sino que tenía un orden especial, que cada vez que esperaba por algo, en una boda, en el correo o en cualquier otro lugar, sacaba mi Shas y avanzaba en él en esos pequeños momentos libres de espera. Y ahora hago un siyum, y este es un siyum especial para mí, porque recuperé para mí mismo tanto tiempo de mi vida que se estaba perdiendo. Logré terminar el Shas en esos momentos en los que, por así decirlo, no tenía otra cosa que hacer. Esto no es un logro pequeño, y con la ayuda de Hashem que merezcamos alcanzarlo.
Este es el punto que Hilel enseña: que una persona no sea soberbia al pensar que la vida se acomodará exactamente como quiere. Hay que aceptar la vida como es, tomar cada momento tal como viene, poner las cosas importantes en primer lugar, dar prioridad al estudio y al crecimiento personal, y organizar los problemas y desafíos de la vida a su alrededor. No hay que esperar a que las cosas sean perfectas y a que la travesía sea tranquila para empezar a hacer lo verdaderamente importante: estudiar, crecer y concentrarse en el estudio de la Torá.