Capítulo 2, mishná 4. Esta mishná se abre con las palabras "Él solía decir", y es la tercera enseñanza atribuida a Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá HaNasí. A diferencia de las dos enseñanzas anteriores, en las que no aparecía esta introducción, aquí sí aparece; y como aprendimos en el capítulo anterior, "Él solía decir" significa que acostumbraba a decir esto de manera constante. Es posible que las dos enseñanzas anteriores, acerca del esfuerzo por el sustento y la precaución frente al poder, las haya dicho una sola vez, mientras que la enseñanza que tenemos ante nosotros acostumbraba a decirla siempre.
También el tema es distinto. Las mishnayot anteriores trataban asuntos prácticos: cómo equilibrar entre la responsabilidad del hombre de sustentarse a sí mismo y sus aspiraciones espirituales, y cómo lidiar con las necesidades del público y con el trato ante las autoridades y el gobierno que lo supervisa. Aquí se trata de un asunto espiritual, y la raíz del tema es la providencia: la providencia individual.
Entre providencia general y providencia individual:
Sin extendernos demasiado, la idea fundamental es que el Santo, bendito sea, dirige el mundo de dos maneras: providencia general, una supervisión general, y providencia individual, una supervisión minuciosa. Por supuesto, nada en el mundo ocurre sin que el Santo, bendito sea, lo quiera, hasta el más pequeño detalle de una hoja de hierba. Sin embargo, para mantener la ilusión en la que vive el hombre, la que permite la existencia del libre albedrío, es necesario que las cosas parezcan un sistema que funciona sin una intervención divina directa e inmediata: leyes de la naturaleza, leyes de la economía y leyes de la historia, que por lo general se cumplen en su orden.
Todo hombre necesita providencia individual, y todo lo que le sucede es obra del Santo, bendito sea. Solo que el asunto es complejo: cuando el Estado de Israel está en guerra o no cae lluvia, todos sufren. Hay quienes sufren más que otros, pero los buenos y los malos sufren por igual. Esto es una especie de providencia general: grandes acontecimientos que le ocurren a una comunidad, a una región o a un distrito, y muchas personas son arrastradas hacia ellos.
Junto a esto existe una posibilidad aparte de providencia individual: una intervención particular que, por así decirlo, rompe las reglas, concesiones especiales, exenciones o protecciones que ciertos individuos pueden merecer. Pero deben ser dignos de ello. Nuestra mishná dice que la manera en que el hombre se hace digno es esencialmente medida por medida: si el hombre toma los intereses del Santo, bendito sea, en su corazón y los hace propios, el Santo, bendito sea, le pagará según su proceder y tomará un interés especial en proteger sus intereses, en lo que él quiere y en lo que no quiere. Este es un asunto central e importante para comprender la esencia del justo y su conexión con el Santo, bendito sea.
Cien frente a cien:
El mejor marco para comprender esta mishná es, en mi opinión, el vínculo del matrimonio, un matrimonio de amor. Mi esposa tiene una expresión maravillosa: el matrimonio no debe ser una división de cincuenta y cincuenta entre el esposo y la esposa, sino cien frente a cien. Es decir, cada uno da todo de sí al matrimonio, y cada uno hace lo mejor que puede para asegurarse de que se cuida al otro lado. Este es el mejor método para que cada uno reciba lo máximo. Esto significa que la prioridad suprema del esposo es que su esposa sea feliz, y a la inversa. Este es el punto de partida conceptual desde el cual debemos acercarnos a la mishná.
"Haz Su voluntad como tu voluntad":
Dice la mishná: "Asé retzonó kirtzoneja, kedei sheiaasé retzoneja kirtzonó" - haz la voluntad de Hashem como si fuera tu propia voluntad, para que Él haga tu voluntad como la Suya. La idea es que el hombre debe relacionarse con el cumplimiento de las mitzvot, con la voluntad de Hashem, como con aquello que realmente quiere hacer por encima de cualquier otra cosa. Este es el estado de matrimonio de cien frente a cien: lo que el hombre quiere es que la voluntad de Hashem se cumpla, quiere el honor del Cielo, quiere lo que Hashem quiere. Y Hashem siempre actúa medida por medida, y se relaciona con el hombre con la misma moneda con la que el hombre se relacionó con Él, y por lo tanto hará tu voluntad como la Suya.
No se trata de una afirmación tautológica, como si desde el momento en que todo lo que quieres es lo que el Santo, bendito sea, quiere, ya no tuviera sentido tu voluntad y el Santo, bendito sea, no hiciera nada por ti. No es esa la intención. El hombre tiene voluntades y valores propios, específicos, que pueden estar completamente alineados con la voluntad de Hashem y aun así no ser necesariamente la voluntad de Hashem misma.
La primera parte de la mishná dice, pues, que cuando el hombre se dispone a cumplir sus mitzvot debe pensar: "Hay aquí una necesidad, y yo quiero dar de mí mismo, dar mi dinero y mis recursos, porque esto es lo que el Santo, bendito sea, quiere", aunque si no fuera esta la voluntad del Santo, bendito sea, no gastaría su dinero, su tiempo y sus recursos en esa misma cosa.
Y dado que la persona es de este tipo, el Santo, bendito sea, le pagará medida por medida cuando ella misma desee algo. Si en efecto está entregada al cien por cien dentro de la voluntad de Hashem, entonces lo que desee no será algo que le esté prohibido o que le sea dañino, ni tampoco algo carente de valor espiritual; y aun así es algo particular suyo, que por sí mismo, siendo todo lo demás igual, el Santo, bendito sea, no habría traído a la existencia de no haberlo deseado la persona.
Dos niños compiten por el mismo lugar en la escuela, y uno de ellos es tu hijo.
Todos recibirán un etrog kasher, mientras que tú pides precisamente un etrog kasher y especialmente hermoso (mehudar).
El Santo, bendito sea, está "de acuerdo" con que tu hijo sea admitido en la escuela, pero hay otros niños; está "de acuerdo" con que recibas un etrog kasher, pero no tienes por qué recibir el más hermoso de la ciudad. Sin embargo, si esa es tu voluntad, y eres una persona que cumple el precepto "haz Su voluntad como si fuera tuya", entonces, medida por medida, el Santo, bendito sea, hará tu voluntad como si fuera la Suya, y merecerás una Providencia particular especial: tu hijo recibirá la atención que necesita, o encontrarás el etrog que pediste, o cualquier otra cosa que realmente hayas deseado.
"Anula tu voluntad ante Su voluntad":
Continúa la Mishná: "Batel retzoncha mipnei retzono, kedei sheyevatel retzon acherim mipnei retzonecha" - "Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que Él anule la voluntad de otros ante la tuya". Observa: aquí no hay una imagen especular de la parte anterior, según la cual si anulas tu voluntad ante Él, Él anularía Su voluntad ante ti, pues el Santo, bendito sea, no anula Su voluntad ante nadie. La voluntad del Santo, bendito sea, es todo lo que existe, y es la que prevalece.
En cuanto a la cuestión de la Providencia y la Providencia particular y cómo funciona (una cuestión que excede el marco de nuestra discusión aquí), surge una pregunta evidente por sí misma: si dos personas con libre albedrío desean cosas que se contradicen entre sí, y ambas actúan una sobre la otra, ¿qué sucederá y cómo funcionará esto? Y dicho de otro modo: si algo no debe ocurrirte, no ocurrirá; pero ¿qué sucederá cuando una persona con libre albedrío pretenda hacértelo? ¿Saldrá libre de culpa por ello? Es una pregunta abierta, y este no es el lugar para resolverla.
El punto de la Mishná que tenemos ante nosotros es que cuando anulas tu voluntad (cuando quieres hacer algo que no es correcto y dices: "No, el Santo, bendito sea, no quiere esto, y por tanto tampoco yo lo quiero"), entonces, cuando otra persona quiera hacerte daño, el Santo, bendito sea, no dejará que ocurra. Él anulará la voluntad de esa persona, y tú estarás protegido. De nuevo: un tipo especial de Providencia particular, un tipo especial de protección.
Otros enfoques en la explicación de la Mishná:
El Bartenura: La primera parte de la Mishná trata de un caso mucho más específico: el gasto de dinero. Cuando una persona gasta dinero para cumplir mitzvot, debe desearlo como si estuviera sirviendo a sus propios fines.
Rabí Jaim de Volozhin en 'Rúaj Jaim': Un enfoque fascinante, en continuación con el equilibrio entre el estudio y el trabajo que se trató en las mishnayot anteriores: "haz Su voluntad como si fuera tuya" significa que la persona debe estudiar al menos tanto como trabaja.
En resumen: Estos son enfoques adicionales, y todos pueden ser correctos, pero el enfoque principal de esta Mishná es que la persona debe entrar en su relación con el Santo, bendito sea, en un formato de cien contra cien: entrega total, dándolo todo, y una voluntad que es la voluntad de Hashem (el honor del Cielo, que la voluntad del Santo, bendito sea, se cumpla en este mundo y que Su reinado gobierne sobre todo). Y la promesa que recibimos a cambio de la Mishná es: no te preocupes, el Santo, bendito sea, se ocupará de ti. No perderás por dar cien contra cien. Y así también en el matrimonio: la persona que da cien contra cien a un cónyuge de buenas intenciones, que se entrega por completo al cuidado de su pareja, si Hashem quiere, y habiendo buena voluntad, le irá aún mejor por ello; aunque renuncia a sí misma por completo y da, la cosa le regresará multiplicada muchas veces.