Capítulo segundo de Avot, mishná segunda. Con esta mishná llegamos, según todas las opiniones, al final del orden cronológico en el tratado de Avot. El tana que tenemos ante nosotros es Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá HaNasí, el hijo del autor de la mishná anterior, quien es el redactor de la Mishná que tenemos en nuestras manos. Este Rabán Gamliel, al que llamaremos Rabán Gamliel tercero, es el último que ostenta el rango de tana; todos los que vienen después de él ya se cuentan entre los amoraím. Desde el punto de vista histórico, es la última persona de la Mishná, y por eso también aparece al final del orden cronológico.
Dos puntos hay en su boca. El primero: "iafé talmud Torá im derej éretz, sheiguiat shneihem meshakájat avón" - el esfuerzo en ambas cosas a la vez, en la Torá y en el sustento, hace que la persona olvide el pecado. Sus palabras las refuerza a continuación: "vejol Torá sheéin imá melajá, sofá betelá vegoréret avón" - termina por anularse, y hasta arrastra a la persona al pecado.
Qué es "derej éretz":
Según el Bartenura, y también según el Rambam, Rashí y muchos otros, la intención es el sustento, ya sea por medio del comercio y la mercancía, ya sea por medio del oficio y el esfuerzo. Su sentido es el freno de la fuerza de la inclinación al mal: cuando la persona se esfuerza en el estudio de la Torá, que consume gran parte de sus fuerzas anímicas e intelectuales, y se esfuerza también en su sustento, que consume sus fuerzas físicas, entre ambas cosas ya no le queda impulso para pecar, no tiene la energía para ello ni el tiempo libre para ello, y esto lo mantiene en el camino recto. Esta es la comprensión más sencilla, y así parece que entendió el Bartenura.
Hay quienes entienden que el pecado específico del que trata la mishná son los delitos monetarios: engaño y robo, recortar esquinas y tomar aquello que no es suyo. Para que la persona se salve de las garras de las injusticias monetarias, se requieren dos componentes:
El conocimiento de la halajá: el estudio de la Torá, para saber qué es correcto y qué no lo es, qué está permitido y qué está prohibido.
Un sustento básico: para que no se encuentre en la desesperación económica, pues quien no está desesperado no necesita tomar aquello que no es suyo.
Cuando se cumple solo uno de los dos, cae la protección: una persona que estudia y sabe bien qué es correcto y qué no, pero se halla en una desesperación total, será víctima de su desesperación y engañará, robará o mentirá; y por el contrario, una persona que no está desesperada en absoluto pero no sabe distinguir entre lo permitido y lo prohibido, seguirá tomando más y más, sin relación alguna con la rectitud de sus actos.
Otro enfoque sobre "derej éretz":
Hay un enfoque completamente distinto, según el cual "derej éretz" aquí no es el sustento, sino la moral y las buenas cualidades: un estudio que enseña a la persona qué es correcto y qué no lo es, a diferencia de la Torá, que es esencialmente ley y halajá. Según esto, el estudio de la Torá por sí solo, sin añadir moral, sin el estímulo en asuntos de las cualidades y sin el trabajo sobre la corrección de las cualidades, no es suficiente. Aún quedará en manos de la persona una cualidad defectuosa, y aún le faltará la brújula moral que le permite elevarse por encima del pecado.
"Vejol Torá sheéin imá melajá":
Rabí Shimshón Rafael Hirsch destaca que estas palabras están dirigidas a quien enfatiza únicamente el estudio de la Torá y dice: no necesito esforzarme en el estudio y en el trabajo a la vez, me basta con un estudio intenso para guardarme del pecado, y no necesito el estudio de la moral, pues la Torá misma es mi moral. A esto responde Rabí Shimshón Rafael Hirsch: es un error. La Torá por sí sola no es suficiente, y la persona debe estudiar y también sustentarse. "Melajá" aquí significa en efecto trabajo para el sustento.
Pues si no lo hace, no tendrá manera de sustentarse a sí mismo, y no tendrá más remedio que distraerse de su estudio. En primer lugar, no puede concentrarse: quiere sentarse y estudiar, pero su pensamiento vuelve al hambre de sus hijos y a su propio estómago vacío. En segundo lugar, por desesperación, tarde o temprano abandonará el beit hamidrash y saldrá a buscar sustento; y como no lo logra y se encuentra sumido en la desesperación, llegará a hacer cualquier cosa, a recortar toda esquina, a robar a las personas y a tomar aquello que no es suyo. Resulta que la situación se agrava cada vez más: abandonó la Torá, transgrede prohibiciones y está completamente distraído, y termina arrastrado al pecado y perdiéndolo todo.
La disputa de los Tanaim en Berajot:
Conviene señalar que la cuestión de la combinación entre trabajo y estudio no es nueva, y nuestra Mishná no es la última palabra en el asunto. El punto de partida clásico es la Guemará en el tratado de Berajot, donde hay una disputa de Tanaim entre Rabí Ishmael y Rabí Shimón bar Iojai:
Rabí Ishmael: fundamenta exactamente lo que surge de nuestra Mishná. El versículo dice en el Shema "veasafta deganeja" (y recogerás tu grano) - parte del significado de ser una persona judía es que pueda trabajar y recoger su grano y sustentarse a sí mismo.
Rabí Shimón bar Iojai: si una persona está ocupada todos los días del año, arando, sembrando, cosechando, vendimiando, aventando y horneando, ¿cuándo encontrará tiempo para estudiar? Por eso dice el versículo "lo iamush séfer haTorá hazé mipija" (no se apartará este libro de la Torá de tu boca): que estudie de la mañana hasta la noche, y "melajtán naasit bidei ajerim" (su trabajo lo realizan otros) - su sustento le llegará de una u otra manera.
La conclusión de la Guemará allí es que "muchos hicieron como Rabí Ishmael y les fue bien" - muchos adoptaron el enfoque de nuestra Mishná de combinar trabajo y estudio, y les fue bien: tuvieron sustento, tuvieron estudio de la Torá, y sus vidas fueron buenas. "Y muchos hicieron como Rabí Shimón bar Iojai y no les fue bien". Es decir, aunque en teoría hay lugar para el segundo enfoque, en la práctica no resulta bien. Y así dictamina el Shulján Aruj.
El Rambam, en un lugar, en las Leyes de Estudio de la Torá, dictamina exactamente como nuestra Mishná. Pero en otro lugar, en las Leyes de Shemitá y Iovel, escribe que existe tal posibilidad: una persona excepcional, como Rabí Shimón ben Iojai, que se dedica al estudio día y noche, se quita de encima de sus hombros todos los cálculos de cómo se sustentará, no se preocupa por ello, y el Santo, bendito sea, se ocupa de él de alguna manera, y él estudia todos los días de su vida. Una persona así es como el Santo de los Santos.
Aquí hay una desconexión entre la teoría y la práctica: en teoría se puede sentar a estudiar solamente, pero en la práctica esto no resulta bien en la mayoría de las personas. Nuestra Mishná da, pues, un buen consejo, como es propio del tratado de Avot: que la persona no suponga que es diferente de todos los demás, sino que sepa que es como toda persona, y el mejor camino para él, desde el punto de vista práctico, para una vida plena y sana de Torá y mitzvot, es sustentarse a sí mismo junto con su estudio de la Torá. Y junto a esto existe una nota al pie: hay individuos excepcionales que se dedican al estudio solamente, y esto les resulta bien, pues el Santo, bendito sea, hace que se ocupen de ellos, y en ello no hay transgresión alguna. Pero quien no puede evitar pensar cómo se resolverán las cosas, no es la persona merecedora de esta corona. Se trata de quien tiene una confianza plena y una fe total en el Santo, bendito sea, hasta el punto de no pensar en el sustento en absoluto y vivir de milagros; de una u otra manera sobrevivirá y no morirá, pero no hay promesas más allá de eso. Hasta aquí la primera parte de la Mishná.
La segunda parte - "vejol haamelim im hatzibur" (y todos los que se afanan con la comunidad):
Rabán Gamliel hijo de Rabí Iehudá HaNasí continúa y dice: "vejol haamelim im hatzibur ihiú amelim imahem leshem shamáim" (y todos los que se afanan con la comunidad, que se afanen con ellos por amor al Cielo). Todo el que se ocupa de las necesidades de la comunidad, quien preside un comité, el secretario de la sinagoga, quien organiza el kidush del Shabat por la mañana y demás, su trabajo debe hacerse por amor al Cielo. No porque busque parecer una persona importante y respetada y codearse con los distinguidos, sino porque busca ocuparse del pueblo del Santo, bendito sea: él ama al Santo, bendito sea, y esta es su familia, y por eso está involucrado en sus asuntos.
Y asimismo, que la persona no se atribuya a sí misma el éxito, pues "shezejut avotam mesaiatán" (que el mérito de sus padres los ayuda) - el éxito que permite que su labor en favor de la comunidad resulte bien viene en mérito de sus padres y de los padres de sus padres, por la fuerza de las generaciones anteriores. "Vetzidkatam omédet laad" (y su justicia perdura para siempre) - el mérito de los justos de las generaciones anteriores perdura eternamente, y siempre se puede apoyar en él, desde los Patriarcas y las Matriarcas hasta las personas de la generación anterior. Y aun así: "veatem, maalé aní aleijem sajar harbé keilu asitem" (y a ustedes, yo les considero una gran recompensa como si lo hubieran hecho) - aquí habla Rabán Gamliel, por así decirlo, en nombre de Hashem: aunque el éxito viene del mérito de las generaciones anteriores y del mérito de la comunidad, lo atribuiré a su mérito como si fuera obra de sus manos, pues alguien debía hacerlo, y ustedes lo hicieron e invirtieron el esfuerzo.
Tres caminos en la explicación de "keilu asitem" (como si lo hubieran hecho):
El Bartenura y Rabenu Ioná: aunque el éxito no es por el mérito de quien se ocupa, se le considera como si se hubiera hecho por su mérito, y se le da la recompensa por haber invertido el esfuerzo.
El Rambam: la ocupación en las necesidades de la comunidad tiene un precio: quien está ocupado en los asuntos de la comunidad no se sienta a estudiar, y no cumple las mitzvot que habría cumplido en ese momento. Sobre esto dice el versículo que el Santo, bendito sea, le dará una gran recompensa "como si lo hubieran hecho", es decir, como si hubiera cumplido las demás mitzvot que perdió porque estaba ocupado en las necesidades de la comunidad.
El Sforno: a veces los esfuerzos de quien se ocupa de la comunidad no resultan bien en absoluto. Aun así dice el Santo, bendito sea, "maalé aní aleijem sajar harbé keilu asitem" (les considero una gran recompensa como si lo hubieran hecho) - la recompensa se otorga incluso cuando la acción no tuvo éxito.
Los tres enfoques pueden ser correctos a la vez. Lo que surge de las palabras del Sforno es un gran principio: la persona debe invertir sus esfuerzos en favor de la comunidad por la importancia del asunto, mientras que la cuestión del éxito está sujeta a los complejos cálculos del Santo, bendito sea, que sabe qué conviene que sea para una comunidad entera. Lo principal es el esfuerzo mismo, y la recompensa se mide según el esfuerzo y no según sus resultados, algo excepcional, pues fuera del estudio de la Torá no suele ser así, mientras que en el trabajo por la comunidad sí lo es. Por eso, que la persona haga todo lo que esté en su mano en favor de la comunidad, y el Santo, bendito sea, se ocupará de él, con la ayuda de Hashem.