Abrimos ahora el segundo capítulo del tratado de Avot, en la mishná 1. Aquí llegamos al final de la cadena de los Tanaim, a la enseñanza de Rabí, es decir, Rabí Yehudá HaNasí, autor y editor principal de la Mishná. Mucho hay que decir sobre Rabí, pero la mishná que tenemos delante es especialmente larga y compleja, como cuatro mishnayot que se fundieron en una sola. Por eso dejaremos el material biográfico para otra mishná, y nos concentraremos ahora en sus palabras.
Rabí abre el capítulo aun cuando, según el orden cronológico, es el último de los Tanaim, por la importancia central que buscamos establecer. Rabí Yehudá HaNasí fue el maestro de todo Israel, y por eso se lo llama simplemente 'Rabí', sin agregado alguno, el maestro de todos.
El primer tema de entre los cuatro temas de la mishná - "cuál es el camino recto que el hombre debe elegir para sí":
No hay pregunta más importante que esta. La respuesta de Rabí es: "kol shehí tiferet leoseha vetiferet lo min haadam" - todo aquello que es honra para quien lo hace y honra ante los demás; por un lado, el hombre sabe en su fuero interno que ese camino le corresponde, a su tiempo, a su posición y al potencial que encierra; y por otro lado, es honra para él también a los ojos de la gente.
Es decir, Rabí Yehudá HaNasí enseña que la respuesta social es una señal importante para saber si una persona está haciendo lo correcto. No basta con que sea bueno y haga el bien; debe quedar claro para todos que es una persona recta e íntegra. Si la gente no está conforme con su conducta, no basta con que en su corazón esté haciendo lo correcto y no haya hecho ningún mal, no lo está haciendo todo como corresponde, ya que las personas no coinciden con su camino. Se entiende que el hombre no debe buscar la aprobación para decidir qué hacer, pero aquí se requiere un equilibrio: quien elige el camino correcto en su vida también será visto con buenos ojos por los demás.
¿Cuál es el alcance de esta pregunta?
¿A qué contexto apunta el 'camino recto' que el hombre debe elegir en su vida? El Tiferet Israel entiende que se refiere a todos los ámbitos de la vida, y los divide en tres categorías:
El camino de sus obligaciones - los deberes del hombre, Torá y mitzvot.
El camino de las midot - su carácter.
Derej éretz - su conducta social: que sepa cepillarse los dientes por la mañana, que no se cuele en la fila y cosas por el estilo.
En todos estos ámbitos el hombre debe hacer lo correcto y lo apropiado para él según su entendimiento y según lo que sabe que es la verdad, y a la vez que sean acciones del tipo aceptado por la gente e incluso agradables y bien vistas a sus ojos.
En cambio, el Tosafot Yom Tov sostiene que no deben incluirse aquí asuntos como las mitzvot, pues está dicho "shiabor" - término de selección y elección, como el 'borer' de la halajá. La pregunta es qué camino debe elegir el hombre para sí en su vida, mientras que en la Torá y las mitzvot el hombre no elige su camino. Por eso la mishná se limita a las midot, y así aprenden muchos, entre ellos el Bartenura. Y el concepto de 'camino recto' lo explican muchos de los comentaristas sobre la base del enfoque singular del Rambam, un enfoque central en su visión del mundo y en su acercamiento a toda la Torá.
El método del Rambam - el camino del medio:
El Rambam abre los catorce libros de la Yad HaJazaká con el libro Hamadá, el conocimiento que el hombre necesita como base de la Torá, en cuanto a lo que ocurre en su pensamiento. Las primeras halajot que contiene son las Hiljot Yesodei HaTorá, e inmediatamente después las Hiljot Deot, los marcos del pensamiento del hombre. Es cierto que podría llamárselas 'midot', pero las 'deot' se refieren a la actitud y la perspectiva que están en la mente del hombre. Estas halajot preceden incluso a las Hiljot Talmud Torá, conforme al principio de 'derej éretz precede a la Torá': el hombre debe estar educado socialmente y encauzar su actitud y su punto de vista antes aun de acercarse a cualquier otra cosa.
Ya en el primer capítulo de las Hiljot Deot, en la halajá 3, el Rambam enseña que en cada rasgo y cada disposición del carácter existen dos extremos alejados uno del otro, y ninguno de ellos es el buen camino por el que conviene que el hombre transite. No corresponde al hombre situarse en uno de los extremos, pues cada uno de ellos es una tendencia mala. En el ejemplo que trae el Bartenura, respecto de la relación del hombre con el dinero: puede ser derrochador y despilfarrador, que da de su dinero a todos y gasta en todo (este es un extremo); y puede ser un avaro total, que no gasta su dinero en nada (este es el otro extremo). Según el Rambam, ninguno de ellos será jamás bueno, y así ocurre con cada rasgo del carácter; lo correcto es situarse en el medio.
Y en sus palabras: "veim haiá tivó noté leajat mehen" - si la naturaleza del hombre se inclina hacia una de las direcciones, "o mujan leajat mehen" - que tiene en él una inclinación previa hacia uno de los extremos, "o shekevar lamad ajat mehen venahag ba" - que se acostumbró por la fuerza del hábito a conducirse de esa manera, "iajazir et atzmó lemutav" - está obligado a corregirse a sí mismo, "veielej bederej hatovim vehí haderej haieshará". Y este es exactamente el lenguaje de nuestra Mishná: 'derej ieshará'.
De aquí surge que el 'derej ieshará' (y también la 'rectitud' del Mesilat Iesharim, el camino de los rectos y los justos) es el camino de quienes transitan por el sendero del medio y no por uno de los extremos.
En la halajá 4 el Rambam define las cosas con extensión: "haderej haieshará hi midá beinonit shebejol deá vedeá mikol hadeot sheiesh laadam" - el camino intermedio entre los dos extremos en cada dimensión y dimensión de la personalidad. "vedeá shehí rejoká mishtei haketzavot rijuk shavé, veená kerová lezó ioter mizó" - justo en el medio, sin una inclinación leve siquiera hacia uno de los lados. En el ejemplo del dar: el hombre se sitúa a igual distancia de la avaricia y a igual distancia del derroche que despilfarra y dispersa el dinero.
"lefijaj tzivú hajajamim harishonim sheiehé adam sam deotav tamid umeshaer otan umejaven otan bederej haemtzait" - el hombre debe evaluar sus cualidades y su carácter de manera continua, medirse a sí mismo en cada dimensión y orientarse hacia el camino del medio, "kedei sheiehié shalem begufó" - que sea íntegro y completo, en calma y en armonía con su personalidad y con su cuerpo. Y es interesante: incluso la palabra 'ivor' de nuestra Mishná lleva consigo un significado de medición y estimación.
El Rambam continúa y trae muchos ejemplos, y enseña que quien se inclina hacia una dirección debe retornarse a sí mismo al medio. A este camino, el cuidado de que cada dimensión de la personalidad se sitúe exactamente en el medio, lo llama 'derej hajajamim', el camino de los sabios. Y esto resulta llamativo: esperaríamos que se llamara el camino del justo, del recto, del santo o del hombre perfecto, y no precisamente el camino del sabio.
¿Acaso se miden los rasgos del carácter con una regla?
Una vez le pregunté al Rav Iaakov Weinberg zatzal a qué se refiere el Rambam. Pues tenemos ante nosotros un libro de halajá, y las palabras suenan como términos matemáticos, como si el hombre tomara una regla de medir, midiera sus cualidades y decidiera que se sitúa exactamente en el percentil cincuenta en cada aspecto. Esto suena poco práctico y poco realista; la mente no funciona así. Aparentemente se trata de un asunto subjetivo y cualitativo, y no cuantitativo.
Y él me respondió una explicación que me pareció muy importante: la intención del Rambam es que cuando el hombre se acerca a cada decisión que debe tomar en un caso determinado y bajo circunstancias determinadas, no venga a ella con ninguna inclinación, sesgo o atracción que provenga de su personalidad básica, de su temperamento o de su hábito. Debe acercarse a cada situación y preguntar: ¿cuáles son los valores de la Torá? ¿qué es lo correcto de hacer aquí? Y sobre esta base tomará una decisión racional: ¿debo ayudar a esta persona, darle tzedaká y sostenerla, o quizás dejarla que se sostenga por sí misma?
No se trata de 'soy una persona generosa' o 'soy una persona avara'. No soy ni lo uno ni lo otro; me sitúo exactamente en el medio, y seré generoso cuando la ocasión lo requiera, y seré de mano cerrada y avaro, que no da ni comparte, cuando entienda que eso exige la situación. Por eso se llama 'derej hajajamim', el camino de los sabios: pues sabio es quien se guía por su intelecto, y no por su corazón, sus emociones o sus hábitos.
Esta es la comprensión del Rambam de 'derej ieshará' de nuestra Mishná: el hombre debe elegir para sí en sus cualidades un camino equilibrado. Y volvamos al ejemplo de la relación con el dinero: si el hombre es generoso pero no excesivamente generoso, y no es avaro donde corresponde ser generoso, entonces se sitúa exactamente en el medio. Esto le es bueno, pues sus relaciones consigo mismo y con su dinero están en orden, y también las personas lo amarán por su generosidad. Porque si fuera un derrochador extremo, la gente lo amaría porque les compra regalos y bebidas, pero él mismo se empobrecería a sí mismo y obraría en su propio perjuicio, y esto no es justo hacia sí mismo. Y si fuera un avaro que solo se preocupa por sí mismo y no es generoso hacia los demás, quizás la cosa le sería buena en su aislamiento, pero las personas no lo mirarían con buenos ojos. Así comprende el Rambam la Mishná, y así la explica el Bartenura.
El fundamento filosófico en las palabras del Rambam:
El Rambam entiende que el precepto de refinar las cualidades del carácter está incluido en el precepto de andar por Sus caminos, la semejanza al Creador (imitatio dei). Y en otro lugar explica extensamente que el Santo, Bendito Sea, así como no tiene cuerpo, tampoco tiene emociones en sí mismas. Cuando los versículos dicen 'la mano de Hashem' o 'el pie de Hashem', no tiene mano ni pie de verdad, sino que es una expresión metafórica, por así decirlo. Del mismo modo, cuando se dice que el Santo, Bendito Sea, se enoja o se entristece, no experimenta emociones en la práctica, sino que solo a partir de las acciones que el Santo, Bendito Sea, realiza se puede atribuir: así actuaría una persona si se enojara, y esto es lo que el Santo, Bendito Sea, hace desde el punto de vista de la providencia. Esto indica que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, no está complacido con mis actos, pero es solo un 'por así decirlo'; Él, bendito sea, no tiene emociones, y solo quiere que yo lo comprenda y capte el mensaje.
Y puesto que, según la opinión del Rambam, ante Él, bendito sea, no hay emociones en absoluto, sino solo un intelecto puro o una voluntad (y no tenemos palabra para describirlo), la idea es que la persona debe asemejarse a Él de esa misma manera: que no sea dominada en absoluto por sus emociones y sus hábitos, sino que todos sus actos se basen en valores de lo correcto y lo incorrecto y en la lógica, en oposición a toda inclinación emocional. Este es el enfoque del Rambam en la primera parte de la Mishná, y así lo explica también el Bartenura. Hay mucho más que ampliar sobre esto, pero continuaremos hacia la siguiente parte de la Mishná, ya que tiene cuatro partes.
"Vehevé zahir bemitzvá kalá kevajamurá":
Aquí la Mishná pasa del refinamiento de las cualidades del carácter y del modo de comportamiento general a la actitud hacia los preceptos mismos, y según muchos se trata de preceptos positivos. La razón de ello es la continuación de la Mishná: "she'ein atá yodéa matán sejarán shel mitzvot". En los preceptos negativos, en las prohibiciones, conocemos las consecuencias: hay castigos definidos y una jerarquía de castigos, a veces no hay castigo, a veces obligación de restituir, a veces azotes, y a veces muerte prematura o ejecución en sus distintas modalidades. Pero en los preceptos positivos la persona no sabe cuál es la recompensa, y por eso enseña la Mishná: toma todos tus preceptos con la misma seriedad. No existe tal cosa como un precepto más importante que otro, ya que no sabes cuál es la recompensa, y lo que a ti te parece insignificante puede tener un significado enorme.
Y en apariencia hay una dificultad a partir de la Mishná en Julín:
La Mishná en el tratado de Julín, en el contexto de shilúaj haken, el precepto de ahuyentar a la madre antes de tomar los huevos, la llama 'precepto liviano', y de ella se deduce que la recompensa de los preceptos graves es mayor. Y así dice su texto: "umá im mitzvá kalá shehí ke'isar" - un precepto cuyo valor es solo un isar, ya que la persona ahuyenta a la madre y pierde un ave de escaso valor, y ese es todo su costo, y no es un asunto grande; "amrá Torá: lemáan yitav laj veha'arajtá yamim" - cumple el precepto para que te vaya bien y prolongues tus días, resulta que hay aquí recompensa; "kal vajómer al mitzvot hajamurot shebaTorá" - con mayor razón la recompensa será mayor. Resulta que hay aquí una recompensa menor y una recompensa mayor, y en apariencia es difícil afirmar que no conocemos la recompensa de los preceptos.
Se dieron distintas respuestas al respecto. El Tosafot Yom Tov trae las palabras del 'Dérej Jaím' del Maharal, y en ellas hay un fundamento muy importante para la comprensión: en el cumplimiento de los preceptos de una persona hay dos dimensiones distintas de recompensa y retribución:
La recompensa del precepto en sí - la recompensa por el acto mismo. Cuando una persona se coloca tefilín, eso es bueno para ella y opera algo en su alma, aunque no sepamos qué. Y lo mismo con comer matzá. No sabemos qué es mejor para el alma, comer matzá o colocarse tefilín, y de esto trata nuestra Mishná.
La recompensa según el esfuerzo - una segunda dimensión, que depende del trabajo que la persona invierte, del sacrificio y del esfuerzo arduo que dedica al precepto. De esta dimensión trata la Mishná en Julín.
Pues no hay gran esfuerzo en ahuyentar un ave, la espanta y ella vuela; ni hay gran sacrificio en renunciar a la madre, cuyo valor es solo un isar. Por eso la Mishná en Julín la llama 'precepto liviano', el esfuerzo que requiere es mínimo, y aun así mira cuán grande es su recompensa, con mayor razón en los preceptos que son difíciles de cumplir. Pero nuestra Mishná trata del beneficio intrínseco que el precepto otorga a la persona, al alma y a todo el mundo, y eso no lo conocemos.
Resulta que en cada persona es diferente lo que implica un precepto. Hay quienes les resulta fácil gastar dinero en preceptos, y quienes les resulta difícil. Hay quienes les resulta fácil armarse de paciencia, y su tiempo no es tan valioso a sus ojos como para que las cosas prolongadas los presionen; y otros siempre tienen prisa, y por eso las cosas que roban tiempo les resultan difíciles. Cada uno tiene sus propios desafíos, y no podemos juzgar. Pero el Santo, Bendito Sea, sí juzga, y la recompensa por el cumplimiento de los preceptos depende en gran medida del desafío personal: 'lefúm tzaará agrá' - según el esfuerzo y la dificultad, así es la recompensa.
El Rambam tiene una comprensión algo distinta de esta Mishná, desde el punto de vista de la implicación halájica que surge de ella. Según su opinión, este principio, que no conocemos la recompensa de los preceptos y por eso hay que ser cuidadoso con el liviano como con el grave, está relacionado con el fundamento de que 'todo el que está ocupado en un precepto está exento de otro precepto': quien está ocupado en un precepto no debe, y ni siquiera le corresponde, interrumpirlo para ir a hacer otro precepto. Si estás ocupado en el precepto A y llega ante ti el precepto B y debes elegir, di: estoy ocupado en A, y estoy exento de B; terminaré mi tarea en A, y B no podré cumplirlo, y es una lástima. Y no digas: B es más importante, interrumpiré A para hacerlo, ya que no sabes cuál es el significado de aquello que te fue encomendado. Se te pidió transmitir un mensaje y prometiste hacerlo, y ahora debes hacerlo; viniste a visitar a tu maestro en Yom Tov, es algo hermoso y bueno, y no sabes cuán importante es. Por eso te corresponde continuar con el precepto que tienes entre manos y no desviarte de él hacia otro, ya que no conoces los beneficios que opera el precepto en el que ahora estás ocupado, y no es justificado ni siquiera racional reemplazarlo por otro.
"Vehevé mejashev hefsed mitzvá kenéged sejará":
La tercera parte de la Mishná trata de las mitzvot en general, y el contexto es un momento de crisis: una persona que está frente a su instinto malvado, y podría dejar de cumplir una mitzvá positiva o transgredir una prohibición. ¿Qué debe hacer? Sobre esto la Mishná ofrece un consejo: que calcule la pérdida que implica el cumplimiento de la mitzvá frente a su recompensa. Es decir, esta mitzvá le va a costar dinero, y él se dice a sí mismo: no gastaré el dinero para eso. Piense entonces: la pérdida es cincuenta dólares, y la ganancia es la eternidad, y sobre esta base decidirá que, al final del cálculo, la cosa vale la pena.
Y así también a la inversa: "veséjar averá keneged hefsedá" - la recompensa de la transgresión frente a su pérdida. Si estás considerando transgredir, cortar por lo sano y hacer trampa para ahorrarte cincuenta dólares, piensa: es cierto que ahorraré cincuenta dólares con esta trampa, pero la pérdida son consecuencias eternas. Y dado que las consecuencias, la recompensa y el castigo en el Mundo Venidero, son eternas e infinitas, reflexionar sobre esto revelará que cortar por lo sano aquí no vale nada en absoluto. Este es un momento decisivo de estar frente al instinto malvado, y esta es la estrategia para la guerra contra él.
Y aparentemente esto contradice las palabras de Antigno, hombre de Sojo:
Aprendimos en el capítulo anterior, en la Mishná 3, que Antigno, hombre de Sojo, dijo que la manera correcta de servir a Dios es no con el fin de recibir recompensa. Y en cambio aquí la Mishná trata sobre pensar en la recompensa de las mitzvot y sobre sopesar el beneficio frente a la pérdida, lo cual no suena para nada como las palabras de Antigno.
La respuesta en breve: allá Antigno habla del ideal, de la situación ideal, y aquí nos ocupamos de la situación en segunda instancia. De manera ideal la persona debe servir a Dios por amor, hacer lo correcto porque es lo correcto, porque ama a Dios y quiere estar con Él y hacer Su voluntad, y el cálculo del beneficio no es relevante en absoluto; este es quien sirve por amor. Pero la persona de nuestra Mishná no está en ese nivel: está considerando transgredir, y el tema del amor a Dios no se discute aquí en absoluto. Está eligiendo entre la pereza y el no cumplir una mitzvá positiva y su cumplimiento, y por eso pasamos a la otra situación, quien sirve por temor, quien cuida el camino recto, se cuida de no hacer lo incorrecto y calcula qué perderá al no cumplir la mitzvá o al cometer la transgresión.
Y como dijimos allá en la Mishná 3, y lo enfatizaron el Rambam y el Ramjal y todos los que vinieron después de ellos, el amor y el temor deben ir juntos, a veces amor y a veces temor. El propio Rambam escribió que incluso el ideal de Antigno, servir sin el fin de recibir recompensa, no es sino como el nivel de los justos, un nivel especialmente elevado al que no toda persona llega, ni siquiera todo sabio. Allá, en la Mishná 3, se trata de una aspiración; y aquí de algo más práctico, en concreto, aquí abajo en este mundo y para cada uno de nosotros sobre una base cotidiana: cómo luchar contra el instinto malvado.
"vehistakel bishloshá devarim veén atá ba lidé averá": - y contempla tres cosas y no llegarás a la transgresión:
La última parte de la Mishná enseña: si mantienes tres cosas ante tus ojos, no llegarás al pecado. "da ma lemaalá mimjá" - saber qué hay por encima de ti, y estas son las tres cosas:
"ain roá" - un ojo que ve tus actos.
"veózen shomaat" - un oído que escucha tus palabras.
"vejol maasejá basefer nijtavim" - todo lo que haces se escribe en un libro.
Está claro que las cosas son completamente metafóricas: no hay algo que esté 'por encima de ti', pues el Santo, bendito sea, no está por encima de ti más de lo que está por debajo de ti, y no tiene ojos ni oídos ni cuaderno.
Sin embargo, mientras que la parte anterior de la Mishná trataba del momento de crisis, de estar frente a la decisión de transgredir o de no cumplir una mitzvá, aquí se trata de un asunto general. Quien desea entrenarse para ser un servidor de Dios que no cae en la trampa de su instinto, debe reflexionar sobre esto de manera constante. Y como se recuerda, la primera halajá del Ramá en el Shulján Aruj es "shiviti Hashem lenegdí tamid" - he puesto a Dios delante de mí siempre: la persona se recuerda a sí misma todo el tiempo que Dios está con ella, y esto tendrá una influencia sobre ella. Recuérdate a ti mismo siempre que cada acto tuyo es importante y Dios lo ve, y cada palabra tuya es importante; cuida tu boca, pues tus palabras se escuchan ante Él. Esto no funciona precisamente en el momento en que estás por decir algo, pues sabes que Dios escucha y aun así lo dices, sino que el punto es que te entrenas para ser sensible a la manera en que te comportas y hablas, sabiendo que Dios, por así decirlo, observa y escucha.
La tercera parte - "vejol maasejá basefer nijtavim" - en su sentido literal, que todos tus actos se escriben en un libro. Pero la idea que hay en ella es un poco diferente: no solo que el Santo, bendito sea, ve y escucha tus actos y no tienes posibilidad de esconderte de Él, sino que hay aquí un aspecto aparte, un aspecto psicológico. Se nos dio el don del olvido, y cada día abrimos un día nuevo y fresco, olvidando por así decirlo las cosas malas de ayer y siguiendo adelante, y esto es algo maravilloso.
Pero sepan que si una persona cometió una transgresión, esa transgresión, por así decirlo, sigue existiendo. La influencia del pecado aún permanece y no desaparece. Incluso si lo hizo cuando tenía veintiún años y hoy es mucho mayor, ante el Santo, Bendito sea, es como si hubiera ocurrido esta mañana, ya que para Él no hay diferencia entre esta mañana y hace veinte años. Sepan, pues, que todo lo que hicieron todavía está registrado y no va a ningún lado.
De aquí aprendemos que la persona debe enfrentar sus defectos, cambiarse a sí misma y hacer teshuvá, y reparar esos pecados. No puede ignorarlos, ya que no desaparecerán por sí solos, y al final se le pedirá que rinda cuentas por ellos. No olvides lo que hiciste en el pasado, y no sigas adelante olvidándote de ello: debes enfrentarlo, y la manera en que lo enfrentamos es a través de la teshuvá. Y es cierto que hay un proceso para la teshuvá, pero lo esencial es: sabe que todo lo que hiciste en el pasado todavía existe, y requiere reparación y juicio, y no puedes ignorarlo y seguir adelante.