Pirkei Avot capítulo 1, mishná 17. El tana que tenemos ante nosotros es "Shimon, su hijo" - Shimon ben Gamliel el Primero, hijo del tana anterior, Rabán Gamliel, y bisnieto de Hilel el Anciano. En las mishnayot aparecen dos sabios con el nombre de Shimon ben Gamliel, y esto puede resultar confuso; aquí se trata del primero de ellos, que ejerció como nasí en la época de la destrucción del Templo. Su cargo duró cerca de veinte años y concluyó en el año 3830 aproximadamente (70 de la era común), cuando fue contado entre los Diez Mártires del Reino que fueron ejecutados por los romanos, y así terminó su función como nasí.
El texto de la mishná dice: "Shimon benó omer: kol yamai gadalti bein hajajamim" - Shimon, su hijo, dice: toda mi vida crecí entre los sabios. Aquí hay dos observaciones interesantes: primero, en la mishná no se le da el título de "Rabán"; segundo, se refiere a sí mismo como alguien que todavía crece y se desarrolla. Muchos de nuestros comentaristas explican que esta afirmación fue dicha en una etapa temprana, antes de ser nombrado nasí y mientras su padre, Rabán Gamliel, aún vivía, y por eso se dice sin el honroso título. La regla es que la mishná no se mueve de su lugar: una vez fijado el texto de una afirmación, no se vuelve a redactar en una etapa posterior, ya que ello confunde y dificulta la memorización, y por eso quedó tal como estaba. Así resulta que, aunque él ya es un sabio por derecho propio, se ve a sí mismo como alguien que todavía crece, y así conviene a toda persona.
La mishná incluye tres partes:
"velo matzati laguf tov ela shtikah" - no hay nada mejor para el cuerpo que el silencio.
"velo hamidrash hu haikar ela hamaaseh" - incluso en el contexto del estudio de la Torá, el estudio no es lo esencial sino la acción.
"vejol hamarbeh dvarim mevi jet" - quien habla demasiado y se excede en sus palabras lleva al pecado.
Toda la mishná trata, pues, sobre la virtud de la cualidad del silencio.
"velo matzati laguf tov ela shtikah":
El tana habla del beneficio físico que hay en el silencio. Cuando una persona se enoja y se defiende, su presión arterial sube, y no hay en ello beneficio alguno para su cuerpo. Quien desea mantener su serenidad y su equilibrio anímico, mejor le conviene callar. El Bartenura explica que este es precisamente el contexto de la mishná: se trata de una persona que enfrenta una humillación o una crítica, y aunque le atribuyan acusaciones o lo avergüencen, permanece en silencio. Ese silencio es para su bien y para su bienestar físico.
Estas cosas le resultan familiares a toda persona: desde el momento en que uno reacciona, se enardece y se enoja cada vez más, y aunque tenga razón no hay en ello ninguna diferencia. Sale del enfrentamiento sin estar sereno, se le arruina el apetito, pierde el sueño y, ciertamente, no tiene capacidad de concentrarse en su estudio. Es una situación de pérdida por todos lados, y es él quien sale perdiendo. Si hubiera dejado que las cosas pasaran por encima de él y las hubiera ignorado, habría conservado su serenidad y tranquilidad, se habría recuperado más rápido y habría continuado con sus asuntos.
Conviene precisar: el silencio es bueno para el cuerpo, pero no para el alma. Hay una mitzvá, y así también conviene, que quien estudia Torá exprese su estudio en la práctica y en voz alta, ya que sacar las palabras por la boca lo ayuda a estudiar, a recordar y a comprender. Solo que al cuerpo el hablar no le beneficia.
El fundamento de esto está en el versículo de Mishlei: "gam evil majarish jajam yejashev, otem sfatav navon" - incluso el necio, si calla, será considerado sabio, y el que cierra sus labios es tenido por entendido. Esta idea se hizo famosa en la época moderna con una frase atribuida a Mark Twain o a Abraham Lincoln, que solía repetirse con frecuencia: mejor callar y que sospechen que eres tonto, que abrir la boca y despejar toda duda. Y el origen de estas palabras está en el rey Salomón, en Mishlei.
Así lo explican el Bartenura y muchos otros: la mishná trata específicamente de quien es acusado falsamente, avergonzado o de quien mienten sobre él, y aun así debe callar. Y con mayor razón todavía: si alguien plantea un punto correcto, hace una crítica legítima y señala un defecto verdadero, ciertamente la persona debe callar e incluso aceptar las palabras, ser de los que aman las reprensiones, y no defenderse ni pelear, sino tomarlo como algo que le conviene conocer y por lo cual crecer.
El Rambam, en su Comentario a las Mishnayot, entiende la mishná de una manera más cercana a la lectura simple: no se trata específicamente de quien es avergonzado, sino del habla en general, es decir, que la persona reduzca su habla y se beneficie de ello. El Rambam aprovecha la ocasión y enumera, como acostumbra en otros lugares, los cinco niveles del habla:
Habla prohibida: lashon hará, rejilut, juramento en vano y lenguaje soez. Estas cosas están prohibidas de raíz (mentira, juramento falso o maldición), y con seguridad no tienen ningún lugar.
Habla despreciable: conversación vana. Una persona se sienta a la mesa de Shabat y habla sobre la comida en lugar de un tema más elevado, o sobre quién ganó un evento deportivo. Este tipo de habla, en palabras del Rambam, es baja y despreciable, y en ese mismo tiempo se podrían haber hecho cosas mucho mejores.
Habla permitida: el habla necesaria para el bienestar físico y económico de la persona, para las necesidades de su trabajo y cosas semejantes. Cuando hace falta hablar, que hable, y lo que es necesario es necesario.
Habla amada: el habla con la que una persona hace que otra se sienta bien, la alienta, saca de ella lo mejor y la fortalece para ser una mejor persona y hacer el bien.
Habla obligatoria: estudio de Torá, lectura del Shemá y cosas semejantes, un habla que es una mitzvá en sí misma.
En esta jerarquía el Rambam señala la dirección requerida: alejarse de los niveles bajos y concentrarse en los niveles altos.
Sobre este mismo tema se trae una guemará conocida e inolvidable en el tratado de Meguilá (19a): "Expuso Rabí Yehudá, hombre de Kfar Guibor Jáil: ¿qué significa lo que está escrito - 'Lejá dumiyá tehilá'" (un versículo de Tehilim que se hizo famoso en nuestros tiempos con la canción de Yishai Ribo, "Tzaaká Bat"). ¿Y cuál es la intención del versículo? "Sama dejulá mishtuká" - el remedio útil para todo es el silencio, como dijo el tana en nuestra mishná. Y continúa la guemará: "Ki ata Rav Dimi amar, amrei bemaaravá" - en la Tierra de Israel dicen: "Milá besela, mishtuká betrein" - la palabra vale una moneda de sela, y el silencio vale dos. El silencio siempre es preferible, salvo que la persona tenga en su boca algo digno de decirse.
"Veló hamidrash hu haikar ela hamaasé":
En la segunda parte de la mishná, su hijo Shimón establece que incluso en el contexto del estudio de Torá, donde el habla es una mitzvá, el estudio no es lo principal sino el acto, la acción concreta. La fuente de esto está en un versículo de Devarim: "Uljmadtem otam ushmartem laasotam" - una persona estudia Torá, pero debe asegurarse de que su estudio sea con miras a la acción.
En verdad, esta es una disputa que se discute en la guemará. En Kidushín se trae una conocida discusión sobre la cuestión de qué es más importante y qué precede: el estudio o el acto: "Y ya ocurrió que Rabí Tarfón y los ancianos estaban reclinados en el desván de la casa de Nitzá en Lod", y los alumnos les plantearon la pregunta: ¿es más grande el estudio o más grande el acto?
Rabí Tarfón: "El acto es más grande" - el acto es principal y precede al estudio.
Rabí Akiva: "El estudio es más grande" - el estudio es mayor que el acto.
Y al final todos resolvieron: "El estudio es más grande, porque el estudio conduce al acto" - el estudio es lo más grande, ya que es lo que lleva a la persona al acto. El entendimiento en esto es que si una persona aumenta en el acto, no llegará por eso a estudiar más; pero si aumenta en el estudio, llegará por eso a hacer más.
La guemará misma requiere explicación, ya que la pregunta en sí es sorprendente: dentro de las 613 mitzvot, una de ellas es el estudio de Torá, y es una mitzvá en sí misma. De todos modos, el punto en nuestra mishná es que el tana toma partido en esta discusión y establece: por más importante que sea el estudio (o en su expresión aquí, "el midrash"), lo principal al final es el acto, la aplicación de lo estudiado en la práctica.
"Vejol hamarbé devarim mevi jet":
En la tercera parte, después de haber aprendido cómo conviene evitar la abundancia de palabras, entramos en una etapa adicional: si de todos modos una persona va a hablar, que al menos reduzca su habla. Esta es casi una situación de bediavad (a posteriori): cuanto más habla una persona, peor es su situación. Dijeron nuestros sabios "kol hamosif goréa" - el mismo agregado resta al asunto. Y como es sabido, cuando una persona presta testimonio o está en un interrogatorio, todo lo que diga puede usarse en su contra; cuanto menos diga, y responda a las preguntas de manera directa y acotada, mejor le irá.
El ejemplo que traen nuestros sabios sobre este tema es la historia de Javá. El Santo, Bendito sea, ordenó a Adam y a Javá que no comieran del árbol, y cuando la serpiente habló con ella, ella agregó y dijo que no solo se les prohibía comer del árbol, sino incluso tocarlo. Esas palabras adicionales son las que la llevaron al pecado, ya que se hizo posible engañarla: no es el tocar el árbol lo que causa la muerte, sino solo el comer. De aquí que la persona debe concentrarse en la importancia de este punto preciso: mantener claridad entre lo deoraita y lo derabanán y entender la distinción como corresponde.
Y de manera general: cuanto más habla una persona, más propensa está a exaltarse, a decir cosas que no debería decir, a sentirse mal consigo misma y con los demás, a caer en lashón hará y cosas semejantes. Por eso ha de procurar detener las palabras cuando aún están germinando, y no hablar en exceso en la medida en que ello dependa de él.
Rabenu Yoná agrega que, dado que la parte anterior de la Mishná trató sobre el estudio de la Torá, también esta parte se refiere al estudio de la Torá. Trae las palabras de la Guemará en Julín (63): "Leolam yishné adam letalmidav derej ketzará" - la persona debe enseñar a sus alumnos de manera concisa, con pocas palabras y con la máxima claridad, y todo ello por la comprensión del alumno. El punto es que cuando la persona añade, en realidad resta: dice más, y de hecho dice menos, pues añade confusión en lugar de sopesar cada palabra y aclararla desde la primera vez, de modo que no queden malentendidos y la transmisión de la Torá sea completamente clara.
En resumen: en esta Mishná aprendimos tres fundamentos de boca de Shimón ben Gamliel: no hay nada mejor para el cuerpo que el silencio, y en particular frente a la crítica y la humillación; el estudio no es lo esencial sino la acción, y el estudio de la Torá está orientado a la práctica; y todo el que multiplica las palabras trae pecado, por lo cual conviene reducir el hablar y expresarse de manera breve y clara.