En el capítulo 1 del tratado de Avot, en la mishná 16, nos encontramos con Rabán Gamliel. Su figura se destaca por varios motivos. En primer lugar, es la primera persona a cuyo nombre se le añade un título de honor: hasta ahora los sabios fueron mencionados solo por su nombre propio (Shamai, Nitai, Hilel, Antígono y semejantes), mientras que aquí aparece el título "Rabán".
El significado del título "Rabán":
"Rabán" significa nuestro maestro. Este título estaba reservado más o menos para los nasí (presidentes) posteriores a Hilel, y la única excepción es Rabán Iojanán ben Zakai, que también fue una especie de nasí. Rabán Gamliel fue el nasí del pueblo de Israel después de Hilel.
Es muy posible que Hilel tuviera un hijo llamado Shimón, que sirvió como figura intermedia y ejerció también como nasí, y que no se menciona aquí. Shimón, hijo de Hilel, tuvo un hijo llamado Gamliel, y este es el Rabán Gamliel el Anciano que tenemos ante nosotros: nieto de Hilel, que sirve como nasí, y vivió en la época del Templo.
La ruptura de la cadena de transmisión:
Hay que prestar atención a la expresión: "Rabán Gamliel solía decir" - acostumbraba a decir. Falta aquí algo muy importante: hasta ahora se construyó una cadena de transmisión, en la que cada sabio recibió de quien lo precedió; y ahora aparece Rabán Gamliel sin mención explícita alguna de haber recibido de sus predecesores.
La razón de ello, como mencionamos en la parte anterior, es que entramos en la época de las disputas, una época en la que existen cientos de disputas, no solo entre los alumnos entre sí sino incluso entre los alumnos y su maestro. No se puede decir de una persona que recibió la Torá de su maestro cuando discrepa de él, y desde el momento en que surgieron preguntas y disputas se rompió la cadena de recepción pura y ya no existe. En efecto, no se encontrará en la Mishná ningún otro que reciba de su predecesor, salvo un caso: Rabán Iojanán ben Zakai en el segundo capítulo, que recibió de Hilel.
Rabán Gamliel fue alumno de Hilel, que era su abuelo, y así dice:
"Asé lejá rav, vehistalek min hasafek, veal tarbé leaser umadot" - nómbrate a ti mismo un rav y maestro; aléjate de la duda y evítala; y no diezmes por estimación en exceso.
El Bartenura, así como la mayoría de los Rishonim, explican que en la mishná no hay tres temas sino solo dos:
"Asé lejá rav vehistalek min hasafek" - nómbrate a ti mismo un rav, para que te alejes de la duda.
"Veal tarbé leaser umadot" - no diezmes en exceso por estimación.
Analizaremos los dos temas uno tras otro.
"asé lejá rav":
Esta expresión ya apareció antes en el tratado: en la mishná 6, Yehoshúa ben Perajiá dijo "asé lejá rav". Solo que allí la intención era que la persona se designe un maestro que sea la fuente de su tradición, de modo que reciba una cadena continua y un mensaje coherente; y mejor una sola fuente que muchas fuentes, para que tenga en sus manos una tradición unida, sin contradicciones internas y sin dudas. Esto es sencillo.
El "asé lejá rav" que tenemos ante nosotros es un asunto completamente distinto: se refiere a quien será el guía de la persona en su vida, y no solo el guía halájico, sino el guía en el panorama amplio. El lenguaje de la mishná es "asé lejá", hazte a ti mismo: no basta con que la persona tenga al rabino de su sinagoga. Es perfectamente posible que ese sea el hombre adecuado, pero lo esencial es que sea alguien que sea tu rabino, es decir, que te entienda.
Este es el punto esencial: la persona puede liberarse de gran parte de la incertidumbre de su vida cuando tiene un consejero, un mentor y un rabino que puede guiarla, alguien que la entiende y comprende el lugar del que proviene, y puede responder a sus preguntas de la manera que le conviene precisamente a ella, y no porque así está escrito en los libros, negro sobre blanco, como una línea oficial.
La persona tiene la libertad de elegir quién será ese, pero debe abrirse ante él y asegurarse de que efectivamente la entiende. Y entonces, cuando surge una pregunta ligada a la incertidumbre de la vida (¿aceptar este trabajo? ¿mudarse a Israel? ¿casarse con esta joven? ¿pasar a otro shiur?), tiene con quién conversar: alguien en quien confía y que lo entiende, y puede ayudarlo a llegar a las mejores decisiones para él. Un asunto muy importante.
Conviene detenerse en la medida en que este principio se aplica en los distintos sectores:
Entre los jasidim: valoran el asunto y lo toman con gran seriedad.
En la comunidad ortodoxa estadounidense: la situación no es nada mala.
En el sistema jaredí israelí: este es el sistema en el que crecen mis hijos, y parece que pierde un poco el punto. Un joven entra en la yeshivá junto con otros quinientos jóvenes, pasa de una yeshivá pequeña a una yeshivá grande, y ve al rabino solo de lejos. Llega a la yeshivá de Mir y observa al Rav Asher Arieli en una pantalla de televisión en la escalera, ¿y este es su rabino? De ninguna manera. Esto yerra el punto.
El rabino de nuestra mishná es quien puede ayudar a la persona a ser "mistalek min hasafek", a sacarla de la duda. Esto es lo primero que dice Rabán Gamliel, y esta es su importancia y su necesidad.
"veal tarbé leaser umdot":
El punto técnico que tenemos ante nosotros es que el alimento que crece en la tierra de Israel requiere diezmo, y aquí se trata del regalo que va a los levitas: una décima parte de la cosecha. Dice la mishná: no adivines, sino separa una cantidad exacta. Si tienes en tus manos cien seá de trigo, diez de ellas deben ir al levita; no estimes cuántas seá hay y des según tu cálculo nueve, diez u once, sino calcula con exactitud. Esta es la lectura sencilla.
Sin embargo esta lectura es extraña, pues el tratado de Avot no es una obra halájica ni trata de detalles técnicos de la halajá, mientras que aquí tenemos ante nosotros un asunto halájico manifiesto. Por eso hay que decir una de dos: o bien efectivamente este es el tema, y se trata de cierta manera de relacionarse con la halajá; o bien este es un punto de perspectiva más general, que no se refiere necesariamente a la separación de los diezmos misma, sino a todos los ámbitos de la vida, que la vida halájica de la persona no se conduzca desde la falta de certeza y desde la adivinanza. A veces no hay alternativa, y a veces la persona se ve obligada a adivinar su mejor conjetura, y así es la naturaleza de la vida.
Y en efecto, el lenguaje de la mishná es "al tarbé", no se dijo que nunca se deba diezmar por estimación, sino que hay que esforzarse por evitarlo en lo posible y no hacerlo en exceso.
Desde el aspecto técnico: si tu obligación es dar diez de cada cien y diste once, ese onceavo no estaba obligado, y el diezmo no es un diezmo válido; y si debías dar diez y diste solo nueve, resulta que diezmaste únicamente el noventa por ciento, y un diez por ciento quedó sin diezmar. Este es un problema técnico, y hay quienes estudian la Mishná de esta manera.
Pero muchos explican estas palabras de forma general: ante toda duda halájica y toda pregunta halájica que surge en la vida de la persona, que no adivine sin más, sino que, en la medida de lo posible, alcance la precisión y mida bien las cosas:
Decidir de antemano cuánta matzá se reparte en la noche del Séder, y asegurarse de que cada uno reciba la medida de matzá como corresponde.
Averiguar por dónde pasa el límite del techum en el barrio, y no estimar de manera aproximada hasta dónde se puede caminar entre los montes.
Toma tu vida halájica con seriedad y exige precisión en la medida de lo posible. Desde el punto de vista de la cosmovisión, tal judío es aquel que toma las cosas en serio, y no se conduce en el aire haciendo cosas que quizá estén bien y quizá no tanto. No seas de esa manera.
En resumen: en esta Mishná encontramos por primera vez a Rabán Gamliel el Anciano, nieto de Hilel y el Nasí que le sucedió, y al título honorífico "Rabán"; señalamos la ausencia del lenguaje de recepción en su enseñanza, que refleja la entrada a la época de las controversias y la ruptura de la cadena de transmisión. Los dos temas de la Mishná son "asé lejá rav vehistalek min hasafek" - designar un rav y guía personal que comprenda a la persona y la ayude a resolver las dudas de su vida, y "al tarbé leaser omadot" - la exigencia de precisión en la vida halájica, desde la separación en la práctica hasta una actitud general de seriedad y responsabilidad.