Llegamos a la última mishná del capítulo 1 (mishná 18), en la que hallamos las palabras de Rabán Shimón ben Gamliel. Los comentaristas discreparon acerca de quién es el Rabán Shimón ben Gamliel de nuestra mishná. La mayoría entendió que se trata del nieto del Shimón mencionado en la mishná anterior, es decir, Rabán Shimón ben Gamliel, hijo de Rabán Gamliel de Yavne, que vivió después de la destrucción del Templo; en tanto que el Nasí anterior, que también se llamaba Rabán Shimón ben Gamliel, fue el último Nasí del período previo a la destrucción del Templo. Y hay quienes entienden que se trata del mismo Shimón de la mishná anterior, y que allí es mencionado sin el título de "Rabán" porque dijo sus palabras en su juventud, mientras que aquí habla desde su cargo de Nasí.
Texto de la Mishná:
"Al shloshá devarim haolam omed: al hadin, veal haemet, veal hashalom" - sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la justicia, sobre la verdad y sobre la paz. Y la mishná concluye trayendo una fuente de la profecía de Zejaria: "shene'emar: emet umishpat shalom shiftu beshaareijem" - como está dicho: "verdad y juicio de paz juzgad en vuestras puertas".
La cita de esta última fuente resulta algo desconcertante, ya que no está claro cómo este versículo demuestra que el mundo se sostiene sobre estas tres cosas. Y en efecto, muchos omiten por completo de la versión esta fuente, porque no corresponde aquí.
La contradicción con la mishná de Shimón HaTzadik:
Primero debemos detenernos en una dificultad esencial: en la segunda mishná del tratado estudiamos las palabras de Shimón HaTzadik, que también dijo que sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre los actos de bondad (guemilut jasadim). Resulta muy extraño que Rabán Shimón ben Gamliel, sea quien sea, que vivió cientos de años después, discrepe y debata de manera directa con Shimón HaTzadik, que fue de los últimos miembros de los Hombres de la Gran Asamblea. Esto parece poco razonable.
Algunos señalaron que la versión no es idéntica en ambas mishnayot: hay quienes leen aquí "al shloshá devarim haolam kayam" - sobre tres cosas subsiste el mundo, mientras que en la mishná 2 existe la versión "sobre tres cosas fue creado el mundo". En cualquier caso, los comentaristas entienden que la diferencia entre ambas mishnayot es una diferencia de plano: las tres cosas que enumeró Shimón HaTzadik son las causas de la creación del mundo, y sin ellas el mundo no tendría propósito y, por así decirlo, volvería al caos primigenio (tohu vavohu); en tanto que aquí se habla del mundo social, del mundo de los seres humanos y de las relaciones entre ellos: la estabilidad de la sociedad y de la cultura depende de estas tres cosas. Son dos asuntos distintos.
Un juicio verdadero conforme a su verdad - ser socio en la obra de la Creación:
Aunque distinguimos entre los dos planos, cabe señalar que existe una guemará que vincula las ideas y habla de la subsistencia del mundo en el sentido de la creación misma del mundo. La guemará en Shabat (10a) relata sobre Rav Jisda y Rabá bar Rav Huna, que estuvieron sentados en juicio todo el día entero, hasta que se debilitó su corazón por el hambre. Les dijo Rav Jiya bar Rav Midifti: pues está dicho "y el pueblo se paró ante Moshé desde la mañana hasta la tarde" - "¿acaso se te ocurriría que Moshé se sentaba y juzgaba todo el día entero? ¿Cuándo se hacía la Torá?". ¿Es posible que Moshé Rabenu juzgara al pueblo de la mañana a la tarde todos los días? ¿Y cuándo transmitía la Torá? Pues su función principal en Israel es enseñar la Torá que recibió en el Sinaí, y no es razonable que se ocupara todo el día en asuntos de dinero.
Más bien, viene el versículo a enseñarte: todo juez que juzga un juicio verdadero conforme a su verdad (din emet laamitó), es decir, que juzga como corresponde, según la verdad de la Torá, hasta el grado más elevado, aunque sea una sola hora al día, el versículo se lo considera como si se hubiera hecho socio del Santo, bendito sea, en la obra de la Creación. Y la guemará lo aprende mediante una guezerá shavá: está escrito aquí "y el pueblo se paró ante Moshé desde la mañana hasta la tarde", y está escrito allí, en la obra de la Creación, "y fue tarde y fue mañana, día uno".
Vemos, pues, que la guemará entrelaza ambas ideas: si el propósito de la justicia y del juez es garantizar la resolución de conflictos sin violencia y promover la armonía social y la paz, y cuando lo hace con un juicio verdadero conforme a su verdad (esto es justicia y esto es verdad), resulta que es como socio en la creación del mundo. De este modo se vinculan los valores de nuestra mishná con aquellos valores que se referían al comienzo de la creación del mundo.
Nota personal - "Deshe":
Lo que sigue debe tomarse con mucha reserva, pues es solo una interpretación personal y no tiene base en los comentaristas, tómenlo o déjenlo. La Guemará que precede de inmediato en esa misma página (Shabat 10a) relata: "Rav Ami veRav Asi havu iatvi vegarsi beinei amudei" - los dos grandes Amoraím, considerados jueces de Israel y que residían en Tiberíades, se sentaban a estudiar entre las columnas, aparentemente en un lugar que les permitía algo de privacidad. "Vejol shaata veshaata havu tafjei aivra dedasha veamrei: ia deit lei dina liti veliul" - a cada momento golpeaban en la cerradura de la puerta y proclamaban: quien tenga un juicio de Torá, que venga y entre.
A primera vista la Guemará resulta llamativa: ¿qué viene a enseñarnos? Los comentaristas seguramente dijeron sobre ella lo que dijeron. Sin embargo, es curioso que estuvieran sentados en medio de la sala, entre las columnas, y que para golpear fueran hasta la puerta y llamaran sobre la 'aivra dedasha'. Es posible proponer una idea hermosa: la palabra 'dasha' misma se compone de tres letras - dálet, shin, álef - iniciales de din (juicio), shalom (paz) y emet (verdad). Es decir, mientras estudiaban y por su disposición a impartir justicia, se recordaban a sí mismos a cada momento para qué estaban allí: sostener el mundo mediante el juicio, la paz y la verdad, sin desviar la atención de ello. Es un recordatorio permanente, semejante al beso de la mezuzá al entrar en una sala, de lo que verdaderamente hacen.
Las condiciones previas para una sociedad estable:
Volvamos a nuestra Mishná, que se centra en las condiciones previas para una sociedad estable, cómo una sociedad puede seguir existiendo. A quien no esté familiarizado con este campo y no se dedique al pensamiento político, lo remito a un artículo excelente del Rav Jonathan Sacks, en la introducción a su libro sobre el libro de Devarim en la serie Covenant and Conversation, donde lo trata con amplitud, y vale la pena invertir el tiempo en leerlo.
En resumen: la idea de sociedad es que los seres humanos viven juntos e intentan crear algo mayor que la suma de sus partes. El hombre no vive solo en la cima de la montaña, porque calcula que como parte de una comunidad podrá lograr más que solo. Pero el valor central del individuo es su autonomía, su libertad y su libre albedrío. El hombre posee libre albedrío, y su libertad de acción es lo que lo define, y de manera natural busca realizarse y moldear quién será.
El problema surge en el momento en que existe una sociedad de seres humanos que viven y actúan juntos: cada uno tiene una voluntad independiente, y a veces mi voluntad choca con la tuya. Cuando se trata de decenas, cientos y miles de personas, se requiere una manera de coordinar las voluntades en competencia, para que podamos actuar juntos de forma pacífica y fructífera, en la que el todo sea efectivamente mayor que la suma de sus partes.
Tres maneras de organizar la sociedad:
Incentivo positivo - economía de mercado: se le dice a cada uno que actúe en favor de su interés personal y obtenga para sí cuanto pueda, y la 'mano invisible' de Adam Smith garantizará el mejor resultado para todos. El valor supremo es la libertad, y cada uno puede hacer lo que quiera, y esto en cierta medida a costa del orden y su calidad.
Coacción desde arriba - régimen autoritario: en lugar de dejar la decisión en manos del individuo, se le impone un orden y se le indica qué hacer. Esto tiene ventajas: una sociedad más ordenada, segura y limpia, pero al precio de renunciar a parte de las libertades del individuo. Se puede pensar en la China de nuestros días.
Consenso y responsabilidad mutua - sociedad de pacto: esta es, quizás, la visión que propone el Rav Sacks como visión de la Torá. La sociedad actúa no por interés egoísta ni por coacción externa, sino por consenso mutuo, preocupación mutua y responsabilidad mutua. Acepto refrenar parte de mis voluntades porque también me preocupo por ti - "veahavta lereajá kamoja". Lo que garantiza que no actuaré en total oposición a tu interés, sino que lo tendré en cuenta y reduciré la fricción, es el pacto que hemos sellado juntos. No se me impone, y aunque a veces renuncie a algo de mi libertad, mi identidad propia es mayor que el 'yo' - es el 'nosotros': Kenéset Israel, el pueblo judío, la comunidad local; y por ello mis intereses son mayores que yo mismo, y son el éxito del conjunto, y por eso llevo también la responsabilidad por ti.
Estas son las tres opciones para organizar la sociedad y para equilibrar entre la libertad y el orden. Y ahora, al volver a la Mishná, hallamos que el juicio, la verdad y la paz son condiciones previas indispensables para cada una de estas vías, ya sea en una economía de mercado libre extrema, en una sociedad autoritaria absoluta o en la sociedad de pacto, pues sin ellas la sociedad se derrumbaría y colapsaría.
Din (juicio):
'Din' significa la ley y el imperio de la ley, incluida la protección de los derechos de propiedad, y esto es una de las cosas que los comentaristas destacan aquí. Si tomé algo que te pertenece, lo recibirás de vuelta; si rompí tu ventana, quedaré obligado a repararla y a pagar por el daño. Este es el significado de din.
En una economía de mercado: lo que hace que el mercado bursátil estadounidense sea más atractivo que los mercados de Brasil, Sudáfrica o Rusia es la confianza en que allí existe el imperio de la ley, en que los derechos de propiedad se harán cumplir y en que el sistema es predecible: que el inversor podrá salir de la inversión cuando quiera, que no habrá corrupción ni una preferencia injusta de una empresa sobre otra. Sin la seguridad de que los derechos de propiedad y los derechos personales están protegidos, y de que el gobierno no tiene un poder desproporcionado, el hombre temerá expandirse y exponerse, y no operará en un mercado en el que no hay imperio de la ley sino corrupción, falta de equidad y falta de previsibilidad.
En un régimen autoritario: toda sociedad comunista busca convencer al pueblo de que el gobierno actúa en su favor. Mientras el imperio de la ley se haga cumplir, el salario se pague a tiempo y la persona esté protegida cuando le sobreviene una desgracia, la sociedad será ordenada y estable. Pero si la gente siente que no hay imperio de la ley, que hay corrupción, que otros los explotan o reciben lo que no les corresponde, y que se los puede dañar y despojar de sus bienes sin castigo ni consecuencias, la estabilidad del régimen se resquebrajará y el pueblo se rebelará, pues no pondrán su vida en manos de un gobierno que no toma en cuenta su bienestar.
En la sociedad de pacto: también aquí, el consenso de cooperar por amor, respeto y preocupación mutuos es maravilloso, pero en el momento en que no hay imperio de la ley y hay quienes eluden su responsabilidad más que otros, me veré obligado a cuidar de mí mismo, dejaré de preocuparme por ti y me preocuparé solo por mí, y la idea de reciprocidad del pacto colapsará. ¿Cómo podré permitirme cuidar de tus intereses, mientras mis intereses no están protegidos?
Emet (verdad):
La palabra 'emet' puede traducirse como realidad, en el contexto de la existencia del Santo, Bendito Sea, que es verdad. La idea es que una sociedad estable, de cualquier tipo que sea, debe fundamentar sus premisas, acciones y políticas sobre lo que es verdadero y real; y si no es así, todo se derrumba. En una economía de libre mercado, como puede verse hoy en muchos países del mundo occidental, en el momento en que una persona deja de confiar en el gobierno, en los medios de comunicación y en las grandes compañías farmacéuticas, y piensa que todos vienen a mentirle y a engañarle, se socava la estabilidad de la sociedad desde sus cimientos, y las personas se vuelven rebeldes y desconfiadas. No es posible organizar una sociedad cuando las grandes instituciones destinadas a organizarla dejan de ser consideradas confiables y viven en la mentira. Cuando falta una percepción de lo que es real, y cuando se intenta engañar y confundir a la gente, las personas reaccionan con oposición.
Esta es también la razón por la cual en las distopías literarias aparecen regímenes tiránicos del tipo de '1984', cuyo único asunto es mentir a la gente y controlarla mediante mentiras. Así también en el mundo real: la Corea del Norte de nuestros días no se atreve a dejar que la verdad salga al exterior, pues si sus habitantes tuvieran acceso a un internet abierto y vieran cómo vive el resto del mundo, el país se tambalearía y colapsaría. Las personas conscientes de que no viven en la verdad, y de que les mienten, no permitirán que un factor externo las domine. Ayn Rand lo formuló en una frase aguda, que el Rebe solía citar con frecuencia: "Puedes ignorar la realidad, pero no puedes ignorar las consecuencias de ignorar la realidad". Se puede fingir que todo está bien, que la forma de comer, la conducta y los sistemas judiciales no cobran un precio; pero si todos ellos están podridos, corruptos e inconsistentes con la realidad, tendrá consecuencias, la sociedad se tambaleará y todo se desmoronará.
Quizás sea esta también la profundidad de las palabras de nuestros Sabios: que el sello del Santo, Bendito Sea, es la verdad. Las letras álef, mem, tav son el principio, el medio y el final del alfabeto, como tres pilares, tal como nuestros Sabios describen los tres pilares sobre los que se sostienen el mundo y la sociedad, como un taburete de tres patas que se mantiene estable. Y también la forma de las letras da testimonio de ello: la álef tiene como dos piernas y una base plana, y así también la mem y la tav, letras de estabilidad.
En contraste, dice la Guemará, las letras de 'shéker' (mentira), lo opuesto de la verdad, están todas reunidas al final del alfabeto: la shin es la segunda desde el final, la resh la tercera desde el final y la kuf la cuarta desde el final. También la forma de escribirlas en un Séfer Torá enseña algo: la shin se apoya sobre un pequeño punto, la kuf se equilibra sobre una pequeña pata única, y así también la resh, letras que carecen de estabilidad. El punto es que la mentira carece de estabilidad por su naturaleza, y al final se desmoronará.
Y así también ocurre en la sociedad de pacto: mi compromiso hacia mi compañero judío se basa en la premisa de que hay en él integridad, y de que cumplirá lo que prometió. Si se descubre que el aliado del pacto miente, se rompe el pacto, pues todo su fundamento reside en que yo estoy comprometido moralmente contigo y vendré en tu ayuda cuando lo necesites. Es evidente, por tanto, que no hay sociedad de pacto sin verdad.
Shalom (paz):
'Shalom' significa serenidad, pero en su definición más amplia proviene de la raíz de shlemut (integridad) y hashlamá (completud): todas las partes funcionando juntas en armonía. Su traducción apropiada es, pues, armonía. Y de ello mismo se deriva, por definición: una sociedad en la que falta paz no es estable y no puede subsistir, ya que sus miembros están enfrentados y sumidos en guerras internas.
Es posible agregar y proponer una explicación de la conocida Mishná del tratado Uktzín: "El Santo, Bendito Sea, no encontró recipiente que contuviera bendición para Israel salvo la paz". La profundidad del asunto es que la idea de armonía y paz es la coordinación de los esfuerzos, en la que el todo se vuelve mayor que la suma de sus partes. El individuo en sí mismo es un recipiente pequeño y un receptor pequeño de la bendición de Hashem; pero cuando una sociedad actúa de forma coordinada, crea algo mucho mayor que los individuos, y así se convierte en un recipiente mucho mayor para recibir una bendición mucho mayor. Se comprende por sí mismo que no hay receptor mayor de la bendición de Dios que una sociedad que se ha hecho a sí misma mayor que la suma de sus partes, es decir, que actúa en armonía, que es la definición de shalom.
Y sin paz, todo se desmorona. Por eso dijeron nuestros Sabios que el Templo no fue destruido sino a causa del odio gratuito: cuando no hay confianza, no hay hermandad ni personas que actúen juntas, sino que se vuelven unos contra otros, y necesariamente el mundo se desmorona y colapsa sobre sí mismo.
En resumen: dice la Mishná que las tres cosas, din, emet y shalom (justicia, verdad y paz), son las condiciones previas para una sociedad estable, esa sociedad que buscamos construir para nosotros mismos. La persona debe ser un modelo de din, de justicia y equidad; de emet, de vivir en la realidad, de fidelidad a la palabra y de integridad; y de shalom, de aprender a llevarse bien con el prójimo y a trabajar con él para sacar lo mejor de cada uno. Y si todos actúan así, tendremos una sociedad firme que será el recipiente que contenga la bendición que el Santo, Bendito Sea, desea derramar sobre Israel.