Llegamos a la mishná de Shamai, capítulo 1, mishná 15. Shamai era el compañero de Hilel y presidente del tribunal (Av Bet Din), y la Guemará testimonia sobre él que era kapdán, una persona rígida y meticulosa. Muchos tienden a no simpatizar con este tipo de personalidad, e incluso pueden sentir cierta distancia hacia Shamai como persona. Parece que en ello hay un error, y no solo porque fue uno de los más grandes en su nivel moral y en Torá. En efecto Shamai era exigente y no toleraba tonterías; pero la mishná que tenemos ante nosotros enseña que lo que él predica es más serio que eso, y maravilloso, y da testimonio de una persona profunda, buena y comprometida. El hecho de que fuera exigente y meticuloso no enseña, Dios no lo quiera, que no fuera cálido, bueno y comprometido.
Contexto: Shamai y su casa de estudio:
Shamai ascendió al liderazgo del pueblo de Israel en la época de Hilel, o un poco antes, y reemplazó en su cargo a un hombre llamado Menajem. No sabemos mucho sobre Menajem, el anterior presidente del tribunal, salvo que dejó su puesto para servir al rey (Herodes, o su padre Antípater, que técnicamente no era rey sino gobernador). Cuando Menajem se fue, Shamai ocupó su lugar.
Shamai tenía una yeshivá, y era un hombre de élite, como surge claramente de Avot deRabí Natán. Recibía en su yeshivá solo a los mejores de los mejores: alumnos selectos, brillantes y ordenados, e incluso acomodados hasta el punto de poder permitirse estudiar todo el día sin la preocupación del sustento. La Guemará establece que los alumnos de la casa de Shamai eran "mejadedei tefi" - más agudos y sabios, una élite innegable. Y a pesar de ello, la halajá se dictaminó según la tradición de la casa de Hilel, la yeshivá rival.
Al parecer Shamai ya dirigía su casa de estudio en Jerusalén cuando Hilel llegó a la ciudad y estableció su propia casa de estudio. Hilel era mucho más popular y acogía a todos, y por eso la cantidad de sus alumnos superaba con creces la de los alumnos de Shamai. Por esa misma razón la halajá suele dictaminarse según la casa de Hilel: eran la mayoría, y la regla es "ajarei rabim lehatot" - la mayoría decide cuando se reúne el Sanedrín.
Sin embargo, en los días de Hilel y Shamai al Sanedrín le resultaba difícil reunirse. Cuando Herodes subió al trono en el año 37 antes de la era común, su primer acto fue ejecutar a cuarenta y seis de los miembros del Sanedrín. Despojó por completo del poder a los sabios e hizo que el mero funcionamiento como Sanedrín fuera un riesgo. Por esta razón fueron pocas las veces en que pudieron reunirse, deliberar, votar y decidir. Hilel y Shamai mismos discreparon en solo tres controversias, pero sus alumnos, que en palabras de la Guemará no sirvieron suficientemente a sus maestros y no recibieron de fuente primera el conocimiento práctico del modo de dictaminar, multiplicaron controversias y diferencias de opinión, hasta que casi la Torá se convirtió en dos Torot.
La halajá sigue entonces a la casa de Hilel porque eran mayoría, pero no siempre. La famosa Guemará en Shabat cuenta sobre los alumnos de Hilel y Shamai que se reunieron en un altillo, y allí la casa de Shamai era la mayoría, y decretaron ese día dieciocho decretos, y la halajá en esos casos sigue a la casa de Shamai. Más aún, a veces el propio Hilel se vio obligado a sentarse a los pies de Shamai, por respeto a Shamai que era el sabio mayor.
De los alumnos de Shamai conocemos solo unos pocos, en realidad cuatro:
Rabí Tzadok ben Iojanán.
Bava ben Buta.
Dostai, hombre de Kfar Iavne.
Ioezer, hombre de HaBirá.
Por grandes que fueran, y aunque se destacaron por su piedad excepcional, no cumplen un papel especialmente significativo en la cadena de la tradición.
Las tres cosas que dijo Shamai:
"Ase Toratja keva" - haz de tu Torá algo fijo.
"Emor meat vaase harbe" - di poco y haz mucho.
"Vehevei mekabel et kol haadam besever panim iafot" - recibe a toda persona con una expresión de rostro alegre y sonriente.
"asé toratja kéva" (haz de tu Torá algo permanente):
Según el Gaón de Vilna, había quienes aquí tenían una versión ampliada: no solo que la Torá sea permanente, sino también "umelajtejá arai" - el trabajo debe ser algo ocasional, lo opuesto a lo permanente. En la explicación de esto encontramos dos enfoques:
El enfoque maximalista (el Bartenura): la persona debe dedicar su tiempo, en cantidad y en calidad, al estudio de la Torá, y relegar el sustento y cosas semejantes a un lado. Cuando se canse del estudio, que trabaje; pero toda la vida gira en torno al estudio en la medida de lo posible.
El enfoque halájico (Majzor Vitri): la permanencia de la Torá significa que la persona dedica ciertos momentos consagrados de su día, cada día, al estudio de la Torá.
Hay quienes moderan un poco el primer enfoque: incluso quien dedica la mayor parte de sus horas de vigilia al trabajo, aún puede cumplir la idea de la Torá como algo permanente en su vida, no en cuanto a la cantidad sino en cuanto a la calidad. La Torá es el centro de su vida y su foco, la fuerza centrípeta que siempre lo atrae de vuelta hacia ella. Aunque se vea obligado a trabajar la mayor parte del día, el corazón y la mente están enfocados hacia el estudio de la Torá, atraídos hacia él, invertidos en él y anhelándolo.
La famosa Guemará en Shabat, hoja 31, enumera las preguntas que se le hacen a la persona cuando llega al mundo de la verdad, y una de ellas es: "kavata itim laTorá?" - ¿fijaste tiempos establecidos para el estudio? Esta es la idea: el estudio es una parte fija de la rutina, y por su importancia es intocable. No se relega a un lado, está a la cabeza de las prioridades, y por eso todo el orden del día se construye en torno a él. Como dijo el Rav Stefansky sobre su clase de Daf Yomi: no se trata tanto del "Daf" (la hoja) sino del "Yomi" (lo diario), no tanto el contenido de la hoja, sino la dedicación constante del tiempo, día tras día, al estudio y al crecimiento en la Torá.
Este concepto de permanencia en un tiempo determinado y definido no es la postura maximalista, y por eso es algo que toda persona puede y debe hacer. Y así se dictaminó efectivamente en la halajá práctica en el Mishná Berurá (capítulo 155, inciso 4): "tzarij adam leiajed lo et kavúa bejol yom" - la persona debe dedicar un tiempo fijo y determinado cada día al estudio de la Torá, "shelo iesirenu beshum páam" - nunca se lo saltea, y todo se organiza en torno a él. "Im ira lo ones shelo iajol lehashlim hakevius sheló bayom" - si por alguna razón no pudo cumplir con su obligación fija ese día, "iejalé kemó jov" - lo verá como una deuda que debe saldar, pues tomó sobre sí una obligación fija, y por eso "iesh lehashlim balaila" (hay que completarlo de noche).
No se trata, entonces, de estudiar cuando es cómodo, cuando se da un tiempo libre, sino todo lo contrario. El primer enfoque establece que el estudio es siempre el foco y todo lo demás es secundario; el segundo enfoque dice que incluso quien tiene otros asuntos en su vida, el estudio es una parte central de ellos, y le dedica un tiempo determinado en su día. Y en la práctica, dado que está dicho "vehaguita bo iomam valaila" (meditarás en ella de día y de noche), técnicamente conviene que la persona fije un tiempo en su agenda tanto en la mañana como en la noche, para cumplir este concepto de permanencia. Y una vez más, la cantidad no es lo decisivo: la permanencia puede ser el estudio de una halajá en el Kitzur Shulján Aruj después de Maariv, escuchar la halajá diaria del rabino, o estudiar una mishná en Pirkei Avot. Lo esencial es que sea algo fijo, fijo en la orientación mental, y por eso también en la agenda y en la vida que gira en torno a él como su centro.
"emor meat vaasé harbé" (di poco y haz mucho):
El ejemplo de esta idea es, por supuesto, Avraham Avinu en el famoso relato de la recepción de los tres huéspedes, los ángeles. Él dice "ekjá pat léjem" - solamente un pequeño trozo de pan, y de inmediato se hace evidente que necesitaba enormes hogazas; y en la práctica no trae pan en absoluto, sino lengua con mostaza y cosas semejantes. Dijo poco e hizo mucho.
La motivación de esto, en términos de la psicología social, es que toda persona que está ante la mirada del público se concentra en dos cosas: presentarse a sí misma y convencer a su entorno de que es buena y capaz. Cada vez que la gente echa una mirada, o que le parece que echan una mirada, y ven que no es tan buena o capaz como quería que pensaran, se avergüenza y se turba. Por eso la persona invierte tanto en aparentar socialmente. Shamai dice aquí que hay que dejar de concentrarse en parecer bueno y concentrarse simplemente en ser bueno. "Emor meat vaasé harbé" significa: deja de hablar de lo que vas a hacer y cómo, y de anunciarle a la gente lo que haces, y simplemente termina el trabajo. Harry Truman dijo la famosa frase: "Es asombroso cuánto se puede lograr si no te importa quién se lleva el crédito". Esta es la idea: dejar de hablar y de convencer a los demás de que estás haciendo lo correcto, y simplemente seguir ayudando a la gente y hacer lo correcto.
"vehevé mekabel et kol haadam beséver panim yafot" (recibe a toda persona con rostro amable):
El Bartenura lo explica de manera relativamente restringida, y lo aplica especialmente al momento en que una persona recibe a un huésped en su casa. Ya sea que se trate de un huésped que necesita comida y una cama, o de alguien que pide dinero, sea lo que sea que se le dé, si la entrega se hace con un rostro triste, enojado o amargado, toda la entrega se anula frente a los sentimientos negativos transmitidos en el rostro adusto. Por eso hay que darle a cada uno con un rostro sonriente, y entonces el que recibe la hospitalidad, el bien o la caridad, se siente cómodo con ello, y se hace como es debido y en beneficio de todos.
El Tiféret Israel lo explica de manera más amplia: no se trata específicamente de huéspedes en la casa, sino de toda persona. También en un encuentro casual en la calle hay que recibir al prójimo con rostro amable y ser agradable en el trato con cada uno. No hay diferencia si la persona es rica o pobre, es decir, cuál de las partes es la que da y cuál la que recibe, e incluso si es necesitada y constituye una carga sobre nuestros recursos: hay que ofrecer una sonrisa y recibirla como quisiéramos que nos recibieran a nosotros. Y tampoco hay diferencia si es judío o no judío; todo ser humano es un ser humano, y hay que recibir a toda persona con rostro sonriente. Esto beneficia al que recibe, beneficia al que da, y no cuesta nada.
La figura de Shamai que emerge de la Mishná:
Al contemplar las tres enseñanzas juntas, en el cuadro amplio, se aclara a qué clase de figura llama Shamai. En efecto es exigente, pero este es su llamado: el centro de mi vida es el estudio de la Torá, y por eso no tengo tiempo que perder; no malgasto tiempo en palabras, sino que llamo a la acción, acción abundante en favor del mundo, en favor de las personas, en favor de quienes nos necesitan, y con plena disposición. No hay tiempo para hablar, pero hay todo el tiempo del mundo para actuar y ayudar a los demás. Y no solo eso, sino hacerlo con rostro sonriente y alegre, no solo la acción en sí, sino una acción por un camino agradable también para quien la recibe. Esta no es solo la figura de un hombre bueno, sino de un hombre amado: un hombre muy serio, con la seriedad de un propósito, pero no un anciano duro y malhumorado, Dios libre.
Las tres enseñanzas frente al versículo en Irmiyahu:
El Bartenura explica que las tres enseñanzas se dirigen frente al versículo en Irmiyahu (capítulo 9, versículo 22): "Así dijo Hashem: no se enorgullezca el sabio en su sabiduría, ni se enorgullezca el fuerte en su fuerza, ni se enorgullezca el rico en su riqueza" - el sabio no se enaltezca ni se alabe a sí mismo por su sabiduría, el fuerte por su fuerza y el rico por su riqueza. Las tres sentencias de Shamai vienen, pues, dirigidas a estos tres tipos, para hacerles saber que aun cuando les parezca que tuvieron éxito en su ámbito y en su campo de especialidad, no deben sentir que llegaron a la meta:
Al sabio: la persona erudita y de mucho conocimiento todavía está aquí para aprender, y no debe pensar que terminó su labor. Al contrario, debe fijar tiempos y dedicar momentos - y según el Bartenura, incluso estudiar de día y de noche - de su tiempo y de la calidad de su tiempo al estudio de la Torá. Esto nunca se termina.
Al rico: quien tiene medios puede quedar atrapado en una situación en la que le preocupa más verse mejor que hacer el bien. Si tiene en su mano riqueza para transmitir a otros, tiene qué dar, y está obligado a dar. Que deje de hablar y comience a hacer; fue bendecido con dinero, que no se enorgullezca de su riqueza sino que la use para un fin bueno, difunda la riqueza y realice buenas acciones en favor de los demás.
Al fuerte: como es sabido de otra Mishná en Pirkei Avot, "¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación" - quien se controla a sí mismo y a sus impulsos. Y parece que no hay nada que ponga a prueba el buen carácter de la persona, y que la frustre y le apriete los botones, más que la gente molesta. Las personas pueden frustrar, menospreciar, importunar y hacer perder el tiempo, y es natural irritarse, enojarse y perder la paciencia. Pero quien se ve a sí mismo como fuerte, aprenderá a ser fuerte en el dominio propio: incluso con los que molestan, los que importunan, los exigentes y los que hacen perder el tiempo, recibe a cada persona con rostro amable y con una sonrisa, disponible para ellos y paciente hacia ellos. Y entonces, por más molestos que sean, no les permite influir sobre él; y aun si lo influyen, no lo demuestra: se controla a sí mismo, es fuerte, y mantiene la sonrisa en su rostro.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las tres enseñanzas de Shamai - "asé toratjá keva", "emor meat vaasé harbé" y "hevé mekabel et kol haadam beséver panim yafot". Analizamos los dos enfoques en la constancia de la Torá, el maximalista del Bartenura y el de fijar tiempos que fue dictaminado en el Mishná Berurá; el llamado a preferir la acción por sobre la palabra al modo de Avraham Avinu; y la obligación de recibir a toda persona con rostro luminoso, sea en su casa o en la calle, sea rico o pobre, sea judío o no judío. Y por último vimos cómo las tres enseñanzas se dirigen frente al sabio, al rico y al fuerte del versículo en Irmiyahu, y de ellas emerge la verdadera figura de Shamai: un hombre serio y exigente, pero bueno, comprometido y amante de las personas.