Estamos en el capítulo 1 del tratado de Avot, en la mishná 14, la tercera de las enseñanzas de Hilel en esta parte del tratado (y aún volveremos a sus palabras más adelante). Parece que esta es la más famosa de sus enseñanzas: "Él solía decir: Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy yo? Y si no es ahora, ¿cuándo?". La enseñanza suena paradójica, y resuena con otras afirmaciones paradójicas de Hilel citadas en otros lugares del Talmud.
"Im ein ani li mi li" (Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?):
El Bartenura explica que todo el tema de la mishná gira en torno a que el hombre se gane el Mundo Venidero. En el cumplimiento de las mitzvot de la Torá y en su estudio, "si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?": si el hombre mismo no lo hace, no hay otro que pueda hacerlo en su lugar. A diferencia de las demás necesidades del hombre en este mundo, en las que otro puede actuar como su enviado (ocuparse de su salud, de su casa y de su dinero, otorgarle regalos, e incluso ganar por él en un sorteo), el Mundo Venidero es un asunto completamente interno. Es una función de lo que el hombre hace con y de sí mismo, de sus elecciones particulares y del ejercicio de su libre albedrío. Todo lo que otros hacen por él no es, por su propia definición, un acto suyo, y por lo tanto no será parte de su Mundo Venidero. De aquí que solo el hombre mismo puede adquirir su mundo, y no le está permitido apoyarse en otro.
La explicación del Bartenura se refiere únicamente al Mundo Venidero, pero otros, entre ellos el Rambam, entienden que las palabras se aplican también a asuntos de este mundo: no solo a alcanzar el Mundo Venidero, sino también a la corrección personal, a la asimilación de buenas cualidades y rasgos personales adecuados, y a la superación personal. La acción en favor del interés propio no es en el sentido de ganancia material, sino en favor del desarrollo personal y de lo que verdaderamente importa.
"Im ani kan hakol kan" (Si yo estoy aquí, todo está aquí), una enseñanza paralela en la Guemará:
La primera parte de la mishná resuena con otra enseñanza de Hilel, citada en el tratado de Suká (53): "Se enseñó, dijeron sobre Hilel el Anciano, que cuando se alegraba en la alegría de la Casa del Agua (Simjat Beit HaShoevá)", el evento festivo que se celebraba en el Beit HaMikdash cada día en la festividad de Sucot, solía decir: "Im ani kan hakol kan, veim ein ani kan mi kan" (Si yo estoy aquí, todo está aquí, y si yo no estoy aquí, ¿quién está aquí?).
Esta afirmación es desconcertante, y en especial en boca de Hilel. Hilel es visto como el arquetipo de la humildad después de Moshé Rabenu, y las historias sobre él en el Talmud subrayan una y otra vez cuán paciente, comprensivo y tolerante era, y un hombre verdaderamente humilde. ¿Cómo, entonces, diría: si yo estoy aquí, todos están aquí, y si no, no hay nada aquí?
Por ello muchos Rishonim, entre ellos Rashi y el Ritva, entienden que Hilel habla en nombre de la Shejiná del Santo, Bendito Sea: si la Shejiná está aquí, todo está aquí, y si no, no hay nada aquí. El Ben Yehoyadá agrega una idea brillante, que 'Hilel' equivale en guematria a 65, como el valor numérico del Nombre de Señorío (Adnut). Pero el Rashash señala que esto requiere estudio, ya que en otro lugar dice la Guemará que la Shejiná no residía en el Beit HaMikdash en la época del Segundo Templo.
Es posible entender las palabras de Hilel como referidas a él mismo, y entonces su significado es exactamente el sentimiento que surge de nuestra mishná: en lo que respecta a lo que está bajo el control del hombre y a lo que está en su poder cambiar, todo depende únicamente de su elección. Muchas cosas ocurren a su alrededor, y quizás son importantes, pero no está en su mano hacer nada al respecto; y si está en su mano, entonces están dentro de su ámbito de responsabilidad. Lo que puede hacer, le corresponde hacerlo, y por lo que no puede hacer no tiene sentido preocuparse. Por eso, al estar presente en el evento, desde su punto de vista todo está aquí, ya que eso es todo lo que puede traer consigo.
Más aún: se puede ver en esto una regla general, algo así como el 'imperativo categórico' de Immanuel Kant, un criterio para lo que cada persona debe hacer. Si Hilel está presente y se entrega por completo, todos deben seguir su ejemplo, y entonces sí todos estarán aquí. Esto se asemeja a la conocida paradoja: ¿qué peso tiene mi voto en las elecciones, cuando se han emitido cien millones de votos, ya sea que vote o no? Y la respuesta es que si todos sintieran así, nadie votaría. Cada persona debe hacer su parte justa, y si todos lo hacen, todo se une; y si no, no. Todo lo que el hombre puede traer consigo son sus decisiones correctas, y debe asumir la responsabilidad de sí mismo y de sus actos, ya que no hay otro que lo haga por él. Esta es la primera etapa.
"Ujshe'ani le'atzmi ma ani" (Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy yo?):
Después de que Hilel estableció que todo lo que verdaderamente importa son las elecciones del hombre, las únicas sobre las que tiene control, continúa y señala: "Ujshe'ani le'atzmi ma ani" (Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy yo?). Si todo el enfoque del hombre está solo en sí mismo, ¿qué es realmente? Si el marco desde el cual mira es enteramente su Mundo Venidero, como la explicación del Bartenura, o su realización personal, su perfección individual y el desarrollo de sus cualidades, entonces ha perdido de vista todo el asunto.
El Bartenura: Nunca será suficiente. Las obligaciones del ser humano y su potencial son infinitos, y por mucho que invierta, ¿acaso a qué ha llegado?
El Sforno: El enfoque del ser humano debe estar en devolver, en ayudar al prójimo e invertir en él. Aunque lo único que puede controlar son sus propias elecciones, esas elecciones pueden ser la elección de iluminar y hacer el bien también a los demás.
Identidad judía: la parte y el todo:
Este punto es central en la concepción judía de la identidad y de la manera en que le corresponde al ser humano concebirse a sí mismo. Si una persona se mira a sí misma solamente desde la aspiración de ser el 'yo' más grande que pueda ser, esa es una concepción helenista-occidental trágica de mera realización personal. Y si es así, "¿qué soy yo?". En el contexto de todo el pueblo de Israel, de la humanidad y del universo entero, no es más que un punto pequeño. Si ese es todo su contenido, entonces es un mundo muy pequeño.
Y en verdad, "si yo estoy aquí, todo está aquí": la Mishná en Sanhedrín dice que cada persona es como un mundo entero, y todo el que salva una vida es como si hubiera salvado un mundo entero, porque cada persona es infinitamente importante. Esto es cierto, y así respecto de cada individuo. Pero el mundo es mucho más grande, y el enfocarse solamente en esa pequeña partícula pierde de vista el cuadro completo.
La identidad de un judío debe consistir en ser parte del pueblo de Israel: no un individuo que busca realizarse y perfeccionarse a sí mismo, sino que cumple su función dentro de la congregación de Israel en el logro de su destino. Y parece que este es un asunto sumamente importante.
¿A qué se asemeja esto? A un atleta olímpico, el mejor de los mejores, cuyo secreto de éxito reside en los músculos sobrehumanos de su brazo. Los músculos son el ingrediente secreto, son los que producen el logro. Pero si tomaran el músculo por sí solo y lo colocaran sobre el podio, desconectado del resto de la persona, ese músculo sería inútil y provocaría rechazo, sin ninguna posibilidad y sin ningún propósito. Desconectado de la entidad mayor que él, no es nada.
Así también el ser humano: aun si es la pieza más importante del rompecabezas, y aun si gracias a él el pueblo de Israel llegará a aquello a lo que está destinado a llegar, no es más que una pieza del rompecabezas, y al separarse del resto de las piezas pierde el contexto, el significado y toda la importancia. Por eso sus esfuerzos por la realización personal y por perfeccionarse a sí mismo deben hacerse en el contexto de su función dentro del pueblo de Israel.
En la halajá: el que se aparta de los caminos de la comunidad:
Este fundamento se trae en la halajá, en una halajá asombrosa. Su origen está en la Guemará en Rosh Hashaná, y el Rambam lo dictamina en las Leyes de Teshuvá (capítulo 3, halajá 11): "El que se aparta de los caminos de la comunidad, aunque no haya cometido transgresiones, sino que se separa de la congregación de Israel y no cumple las mitzvot junto con ellos, y no se une a su aflicción ni ayuna en sus ayunos, sino que sigue su camino como uno de los gentiles de la tierra, y como si no fuera de ellos, no tiene parte en el Mundo Venidero".
Esta persona no cometió transgresiones ni hizo nada malo. Solamente se separa a sí misma, en el plano social, del resto de la comunidad de Israel: no participa con ellos en sus mitzvot, no se incluye a sí misma en su sufrimiento, no ayuna en sus ayunos, sino que sigue su propio camino y hace lo suyo, y no se identifica con el pueblo de Israel de manera específica. Y aun así, pierde su parte en el Mundo Venidero por completo.
Estas palabras coinciden con la explicación del Bartenura de que nuestra Mishná trata sobre el Mundo Venidero: aunque todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero, ello es porque el individuo es parte de Israel. Una persona ocupada solamente en sí misma y desconectada de la comunidad, ¿quién la necesita? El Santo, Bendito sea, no necesita la perfección privada del individuo; Su voluntad es que el pueblo de Israel en su totalidad alcance su destino, y el individuo puede tomar en ello una función, y ese será su mérito. Pero quien se desconecta de esto perdió todo el mensaje y resulta inútil, y no tiene lugar ni parte en el Mundo Venidero, como el músculo de un brazo colocado sobre el escenario por sí solo.
Garantía mutua - la Guemará en Shabat:
Otra Guemará, que el Rav Noaj Weinberg solía citar con frecuencia en su labor de acercar a judíos alejados, subraya la importancia de acercarse al prójimo judío para ayudarlo y encaminarlo por la senda recta. El contexto de la Guemará (Shabat 55a) es que todo decreto bueno que sale de la presencia del Santo, bendito sea, se cumple, mientras que un decreto malo puede anularse si se hace teshuvá. Sin embargo, encontramos una excepción, en la que el Santo, bendito sea, cambió por así decirlo de bueno a malo, según el versículo en Yejezkel (9, 4). Esta es una Guemará que causa temor.
Dijo Rabí Aja hijo de Rabí Janiná: nunca salió una medida buena de la boca del Santo, bendito sea, y luego se retractó de ella para mal, salvo en este asunto. Como está dicho: "Vayómer Hashem elav: avor betoj hair betoj Yerushalaim, vehitvita tav al mitzjot haanashim haneenajim vehaneenakim al kol hatoevot hanaasot betojá" - marcaron la letra tav, la última letra del alfabeto, en la frente de todos los que gemían y clamaban por las abominaciones de la ciudad.
Le dijo el Santo, bendito sea, a Gabriel, que ejecuta la medida del rigor: "Ve y marca en la frente de los justos una tav de tinta, para que no los dominen los ángeles destructores; y en la frente de los malvados una tav de sangre, para que los dominen los ángeles destructores" y castiguen a los pecadores de la ciudad.
Dijo la medida del rigor ante el Santo, bendito sea: "Amo del universo, ¿en qué se diferencian estos de aquellos?" - ¿qué distingue a los marcados con tinta de los marcados con sangre? Le dijo: "Estos son justos completos y aquellos son malvados completos". Dijo ante Él: "Amo del universo, estaba en su mano protestar y no protestaron" - los justos podían decir algo e intervenir para hacer volver a los malvados al buen camino, y no lo hicieron. Le dijo: "Es manifiesto y sabido ante Mí que si hubiesen protestado ante ellos, no los habrían escuchado". Dijo ante Él: "Amo del universo, si ante Ti es manifiesto, ¿ante ellos acaso es manifiesto?" - Tú, que todo lo sabes, sabías que la protesta no serviría, pero ellos no lo sabían ni siquiera lo intentaron; y como no lo intentaron, son responsables en igual medida. Y en efecto, concluye la Guemará, el Santo, bendito sea, cambió por así decirlo Su postura, y los justos fueron los primeros en ser castigados.
El énfasis de la Guemará es que todo Israel es responsable uno por el otro: cada judío es responsable de su prójimo judío y está obligado a intervenir. E incluso si le resulta claro que el asunto está fuera de su alcance y que no lo escucharán, ello no lo exime. Debe involucrarse, estar atento a las necesidades del prójimo y hacer lo mejor que pueda para ayudar y acercar; y si no lo hizo, carga con la responsabilidad, tanto si sus esfuerzos finalmente hubiesen tenido éxito como si no.
"Veim lo ajshav eimatai":
El Bartenura explica aquí dos interpretaciones, que en realidad resumen los dos enfoques fundamentales de la Mishná:
Según el enfoque centrado en el Mundo Venidero: si no ahora, es decir, no en este mundo, que es la gran oportunidad, ¿cuándo? Pues hay dos etapas en la historia: la etapa en la que nos encontramos ahora, en la que se puede adquirir la eternidad, y la segunda etapa, en la que se vive esa misma eternidad con el Santo, bendito sea, experimentándola y disfrutándola. Quien no lo hace ahora, ¿cuándo piensa hacerlo? Ahora o nunca.
La segunda interpretación, que quizás nos habla más al darnos un impulso que despierta: los esfuerzos de la persona por realizarse, por mejorarse a sí misma y por adquirir el Mundo Venidero mediante el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá, todo el que se adelanta es digno de elogio.
¿Y por qué? Primero, ¿quién le garantiza que llegará el mañana, y quién sabe si podrá hacerlo entonces? Y segundo, aun si el mañana fuese un día como cualquier otro, más joven no será, y no necesariamente contará con la misma fuerza; su vigor disminuirá en cierta medida, y es posible que esté más arraigado en sus malos hábitos. No hay, pues, mejor momento que el presente para moverse y hacer que esta vida cuente: corregirse a sí mismo y a sus relaciones, cumplir sus mitzvot, estudiar su Torá y ganar su Mundo Venidero.
Concluyamos con una reflexión que se dice en nuestros días, y no sé de dónde proviene: la persona vive dos vidas, y la segunda vida comienza en el momento en que comprende que solo tiene una vida. Estas palabras resuenan profundamente. Aunque todo joven es incapaz de imaginar que su vida llegará a su fin y que esta es una oportunidad limitada, cuando el Santo, bendito sea, creó al ángel de la muerte, la posibilidad de la mortalidad humana, fue "tov meod" (muy bueno), y lo mejor que podía sucedernos. Pues debemos comprender, y cuanto antes mejor, que esta es la única vida que tenemos, que debemos hacer que cuente, que cada minuto es precioso, que el reloj avanza y que los segundos no vuelven. "Veim lo ajshav eimatai" - si no ahora, ¿cuándo pensamos comenzar a transformar nuestra vida, a ser mejores personas, a cumplir las mitzvot, a estudiar Torá, a perfeccionarnos y a ganar el Mundo Venidero?