La Mishná 13 del capítulo 1 trae otro dicho de labios de Hilel. Hasta ahora no nos hemos detenido en su trasfondo biográfico, y ahora es el momento apropiado para hacerlo, ya que esta Mishná es excepcional por haber sido dicha en arameo y no en hebreo.
Trasfondo: la figura de Hilel y su ascenso al liderazgo:
Hilel comenzó su camino en Babilonia, y subió a la Tierra de Israel relativamente tarde, alrededor de los cuarenta años, según las palabras de nuestros Sabios, con la esperanza de aprender de sus maestros, Shemaia y Avtalión. Se conocen muy pocos detalles personales sobre él. Se sabe que fue extremadamente pobre, como surge de la famosa historia según la cual no tenía con qué pagar siquiera la cuota de entrada a la casa de estudio, y un día se vio obligado a escuchar a través de la claraboya del techo y casi murió congelado bajo la nieve. Es interesante señalar que el Ramá escribe en dos lugares distintos que Hilel era leñador, aunque no hay una fuente clara para ello en la Guemará, y el origen de sus palabras permanece como un enigma.
Tras el fallecimiento de Shemaia y Avtalión, Hilel regresó a Babilonia para enseñar allí. En aquellos días la Tierra de Israel estaba en ruinas: Herodes ya se había convertido en rey de los judíos, Israel había sido incorporada al Imperio Romano, y Herodes gobernaba con mano de hierro. Despojó de todo poder a cada judío, y por supuesto al Sanedrín, del cual en su primer día en el cargo mató a cuarenta y seis de sus miembros. No era posible reunir al Sanedrín para una actividad regular, y en lugar de un nasí, tres hermanos, los Bnei Beteirá, asumieron el papel de liderazgo espiritual del pueblo de Israel.
Cuando llegó la víspera de Pésaj, que ese año cayó en Shabat, Hilel regresó para ofrecer el korbán Pésaj. Surgió la pregunta de cómo proceder con el korbán ese día, y los Bnei Beteirá no supieron responderla, mientras que Hilel sí tenía las respuestas. Ellos reconocieron su superioridad en el dominio de la tradición, y para su mérito eterno cedieron el cargo de nasí en su favor, y así ascendió Hilel a la grandeza.
¿Por qué la Mishná fue dicha en arameo?
Es posible que así fuera su manera de hablar.
Es posible que estas palabras hayan sido dichas durante su estancia en Babilonia.
E incluso si fueron dichas en la Tierra de Israel, donde sabía hablar hebreo a la perfección: la población general en la tierra hablaba arameo (los sabios y los estudiosos hablaban también hebreo), y Hilel deseaba que su Torá fuera comprendida por todos.
Sea como fuere, en la Mishná que tenemos ante nosotros Hilel dice cuatro cosas, que parecen estar relacionadas entre sí, y las examinaremos una por una. La Mishná comienza: "Hu haia omer" - es decir, solía decir.
"Negad shemá avad shemeih":
La palabra "negad" en arameo significa atracción y expansión, y "shemá" significa su nombre. De aquí surgen dos interpretaciones: aquel cuyo nombre se expandió a lo lejos, es decir, cuya fama se difundió por todas partes; o aquel que él mismo hace que su nombre se expanda, es decir, la autopromoción. En ambos casos, "avad shemeih" - esto no se sostiene por mucho tiempo, y su fin es que su nombre se perderá.
Shemaia, maestro de Hilel, enseñó a odiar el rabinato, y como se trajo allí en la Guemará, el rabinato entierra a quien lo posee: la autoridad y el dominio sobre las personas entierran a quien se aferra a ellos. Es exactamente la misma idea. Según la primera interpretación, la fama es algo pasajero, y de hecho incluso causa la muerte de la propia persona.
Según el segundo enfoque, se trata de quien difunde él mismo su nombre, se promueve a sí mismo y busca llamar la atención. Sobre una persona así dijeron nuestros Sabios (Eruvín 13b): "Todo el que persigue la grandeza, la grandeza huye de él". No hay nada peor que una persona llena de sí misma que con ello aleja a todos los que la rodean.
Un tercer enfoque, muy interesante, lee "négued" - de la expresión "kenégued", "frente a" - y se refiere al estudio de la Torá: quien estudia por el nombre, es decir por la fama, el protagonismo y la obtención de honor, termina por perder su nombre. Hay quienes prefieren esta interpretación, aunque no concuerda con la vocalización de la versión que tenemos ante nosotros, porque las otras tres frases de Hilel son consistentes con este tema: el estudio de la Torá y la prohibición de usarlo de manera indebida.
En estas palabras se refleja la personalidad de Hilel. Muchos relatos de la Guemará lo describen como especialmente paciente, tolerante y humilde: incluso su nombre se menciona con sencillez, Hilel, y no Rabí Hilel. Numerosas historias cuentan cómo era casi imposible enojarlo, por más que lo despreciaran y lo molestaran. El Rambam, en el Yad Hajazaká, va en esta dirección: aunque la manera correcta de conducirse es por el camino del medio, hay dos virtudes en las que conviene ser extremista, la humildad y la lentitud para enojarse, y ambas se encarnaron en Hilel.
Otro punto que vale la pena señalar: las palabras "avad shemé" se dicen en tiempo pasado, como si ya hubiera perdido su nombre, y esto es intrigante. Puede ser que la intención sea que la cosa ya está perdida, es decir, que es una certeza absoluta; y puede ser que sea solo una forma de expresión, similar a lo que se dice en hebreo moderno "ya llegué", cuando la persona en realidad está muy cerca del lugar. De un modo u otro, resulta interesante.
"udlá mosif yasef":
Quien no agrega, sale perdiendo y queda olvidado. También aquí hay varias interpretaciones. La comprensión simple es que el agregar se refiere al estudio de la Torá: incluso quien ya domina la Torá no tiene permitido dejar de estudiar, y debe continuar hacia adelante, no sea que se detenga y entonces él o su Torá se pierdan.
La palabra "yasef", que no es muy conocida, tiene un reflejo en los versículos. En la Meguilá de Ester se dice "vezijram lo yasuf mizaram" (Meguilá de Ester, capítulo 8, versículo 28) - el recuerdo de los días del milagro de Purim no se olvidará ni desaparecerá de los descendientes. Esa es la idea también aquí: ser olvidado, ya sea que la persona olvide su estudio o que ella misma sea olvidada.
Hay otro enfoque interesante, según el cual no se trata solo de continuar el estudio, sino de agregar al estudio conforme al alargamiento de los días. Hoy en día, gracias a la iluminación eléctrica, el verano y el invierno son iguales en cuanto al horario; pero durante la mayor parte de la historia humana, y ciertamente durante la mayor parte de la época de Jazal, los días de verano eran largos y los de invierno cortos. Muchos comentaristas explican que quien no amplía su ventana de tiempo de estudio en los días de verano, esto le cuesta un precio, pues una oportunidad que se dio y se desperdició es una mala noticia.
En nuestros días esto no nos concierne directamente, pero tiene paralelos: en América existe el domingo, y en la Tierra de Israel, donde no hay realmente domingos, hay de vez en cuando días buenos, como el segundo día de Purim y similares, días en los que la persona tiene de hecho un día libre, una especie de fiesta pública llamada moéd, y por supuesto el Shabat. Cuando surgen tales oportunidades para estudiar más, hay que aprovecharlas y estudiar más, pues de lo contrario la oportunidad desperdiciada tiene un precio.
Hay otro enfoque según una versión distinta, en la que la intención no es la pérdida y el olvido, sino la expresión "neesaf" con álef, como la expresión del versículo en que Aharón el kohen fue recogido junto a su pueblo al morir. También aquí la idea es que su fin es ser recogido en su muerte.
En cualquier caso, el punto está claro: como en los negocios, en los que hay que aspirar a un crecimiento constante, y en el momento en que el crecimiento se detiene comienza la pérdida de la porción del mercado y el camino hacia la quiebra, así también en el desarrollo espiritual. La persona debe seguir avanzando cada vez más, y no le está permitido dormirse en los laureles. En el momento en que se vuelve complaciente, ese es necesariamente el principio del fin y una desviación espiritual hacia la dirección equivocada.
"udlá yalef ketalá jayav":
"Yalef" aquí significa estudiar y profundizar, y el sentido de la frase es: quien no estudia es merecedor de muerte. En la frase anterior se habló de quien domina la Torá y se le exige agregar a su acervo de Torá y seguir creciendo; aquí se habla de quien no estudió desde un principio y desperdició la oportunidad. De una persona así, dice Hilel, se pierde en cierto sentido su derecho a estar aquí, ya que el propósito del ser humano en este mundo, y ciertamente el propósito del judío, es crecer en el estudio de la Torá, en el vínculo con el Santo, Bendito Sea, en Su comprensión y en el cumplimiento de la Torá. Quien no aprovecha la oportunidad de crecer por este camino y de estudiar cada vez más, ¿para qué se le necesita aquí? El ser humano fue traído a este mundo para crear un vínculo con el Santo, Bendito Sea, y si no invierte en ello, no hay sentido en su existencia aquí.
El Rav Berel Wein señala en su comentario un punto importante: gran parte de la asimilación, de los matrimonios mixtos e incluso del antisemitismo son consecuencia directa de judíos que no conocen su tradición, su modo de vida, su origen, su Torá y sus valores. Quien no estudia y se vuelve ignorante trae sobre sí la certeza del fin de su linaje: en los matrimonios mixtos de sus hijos y tal vez incluso de él mismo, en la asimilación, y quizás también en el fomento del antisemitismo. Esta es también la razón por la cual Hilel emplea aquí una expresión tan severa: "katla jaiav", merece la muerte, es digno de morir.
Es evidente que esto no es más que un lenguaje de exageración e hipérbole, y no hay quien proponga matar a una persona por ser un ignorante. El punto es apremiar y despertar a la persona para que se esfuerce, estudie y comprenda que las consecuencias de permanecer en la ignorancia respecto a la herencia judía y a la Torá son las más graves de todas. Aquí no hay un derecho a elegir no estudiar; el riesgo es alto. Este es el propósito para el cual la persona fue puesta aquí, y quien fracasa en vivir conforme a este propósito habrá de lamentarlo, dice Hilel.
"udeishtamesh betaga jalaf":
Quien usa el taga, la corona, es decir la corona de la Torá, "jalaf", desaparecerá y pasará de este mundo. La palabra "taga" es interesante: el Bartenura dice que es una palabra en árabe que significa corona. En efecto, entre los yemenitas la colección de comentarios sobre el Jumash se llama "HaTaj HaShalem", y también se conoce el Taj Mahal, que es como la corona del palacio. "Taj" significa corona, y de ahí "taga". Se trata, pues, de la corona de la Torá, y esta es la comprensión simple: si una persona usa la corona de la Torá para beneficio personal, para honor o para dinero, ello le causará la muerte.
La palabra "jalaf" significa cambiar, como "jalifín", que es un tipo de trueque. El cuchillo del shojet se llama "jalaf", porque transforma a la vaca viva en un trozo de carne: es el agente de la transformación. La idea aquí es ser cambiado de alguna manera: de tener parte en el Mundo Venidero a no tenerla. Es decir, la persona se va de su mundo y sale del favor bueno del lugar donde debía estar.
El Rambam aprende de aquí una postura bastante extrema: nunca le está permitido a una persona recibir ningún tipo de beneficio en este mundo por su estudio de Torá; no se debe recibir pago por ser maestro, rabino o funcionario público y cosas semejantes, y así entiende él la Mishnah que tenemos ante nosotros. El propio Rambam, para su asombroso mérito, aunque fue durante la mayor parte de su vida un líder desinteresado del pueblo de Israel en Egipto, y dayán, y el gran sabio de la generación conocido a lo lejos, nunca tomó dinero por nada de lo que hizo, ni una sola prutá por sus servicios. Fue sostenido por su hermano hasta mediados de la treintena de su vida, y después se hizo médico y se mantuvo a sí mismo.
La mayoría de los comentaristas no aprenden así, y tampoco es esa la costumbre extendida en Israel. Ellos entienden que la Mishnah dice que estudiar para obtener honor y reconocimiento o para ganarse la vida es inaceptable, y que la persona debe estudiar lishmah (como hablamos antes en el tratado) como expresión de su amor y su deseo de acercarse a Hashem. Pero desde el momento en que una persona se convierte en un talmid jajam consumado, y está en su mano prestar estos servicios y recibir por ellos un salario como maestro y cosas semejantes, ello está permitido y es aceptable. Es una necesidad ineludible, y quizás un mal necesario, pero una característica imprescindible de nuestra comunidad: que las personas expertas en Torá puedan dedicarse a compartir esta Torá y esta sabiduría y ayudar a la comunidad en todo lo que puedan, como parte de su aporte al conjunto de Israel.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos las cuatro máximas de Hilel, dichas en arameo y que tratan todas sobre el estudio de la Torá y su uso apropiado: "negad shema avad shemeih", la persecución de la fama y el honor hace perder el nombre de la persona; "udela mosif iasef", quien no añade en su estudio y no aprovecha las oportunidades del tiempo, sale perdedor y es olvidado; "udela ialif katla jaiav", quien no estudia en absoluto se pierde el propósito mismo de su existencia; "udeishtamesh betaga jalaf", quien hace uso de la corona de la Torá para beneficio personal, su final es desaparecer. También nos detuvimos en el trasfondo biográfico de Hilel, en su humildad y paciencia y en su ascenso al liderazgo.
Sobre Shamai, contemporáneo de Hilel, hablaremos más adelante.