Avot, capítulo 1, mishná 12. Ahora llegamos al último de los pares: Hilel y Shamai. El trasfondo biográfico lo dejaré para una etapa posterior, ya que aún tenemos por delante muchas mishnás de Hilel; pero también en esta misma mishná hay mucho que decir, y les pido que me acompañen hasta el final de la lección.
La mishná comienza: Hilel y Shamai recibieron la tradición de Shemaiá y Avtalión. Hilel es el último de los nesiim de los pares; fue designado nasí alrededor del año 30 antes de la era común, unos cien años antes de la destrucción, y falleció alrededor del año 10 de la era común, tras haber ejercido como nasí unos cuarenta años.
Hilel es el primero del que nos han sido transmitidas varias enseñanzas: hasta ahora cada uno (Antígono de Sojó, Shemaiá y Avtalión, y cada uno de los pares) tenía una sola sentencia, mientras que de Hilel habrá muchas. Y así comienza: "Heve mitalmidav shel Aharón, ohev shalom verodef shalom, ohev et haberiot umekarván laTorá" - Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y perseguidor de la paz, que ama a las criaturas y las acerca a la Torá. Este Aharón es Aharón el kohen, hermano de Moshé Rabenu.
Una figura para imitar, no una enseñanza abstracta:
Lo primero que resalta es que Hilel no enseña una instrucción abstracta: hacer o dejar de hacer, ser o no ser. Coloca ante la persona la imagen de una figura digna de imitación: sé como Aharón. Este principio es sumamente importante, ya que parece que el enfoque educativo de Hilel era ser un modelo y un ejemplo vivo del significado de un judío hijo de la Torá. Él mismo era fuente de inspiración, y por su humildad extraordinaria jamás diría "míradme y sed como yo"; pero de manera indirecta lo dice: que tengas una figura pintada en tu corazón, un ejemplo conforme al cual procuras vivir.
Esto resalta especialmente en el contexto de la época. Hilel representa el rostro espiritual de la nación: un hombre cuyo amor, tolerancia y sabiduría eran casi sobrehumanos. Frente a él se encontraba el liderazgo temporal del pueblo de Israel durante la mayor parte de los años de su presidencia: el rey Herodes, un hombre fascinante y singular, pero en definitiva un malvado absoluto y un hombre terrible. Y Hilel enseña a buscar precisamente una figura de carne y hueso hacia la cual la persona eleve sus ojos, la admire y la imite; y la figura que él pide imitar es Aharón el kohen.
"De sus discípulos" y no "como él":
Hilel no dice "sé como Aharón el kohen", sino "heve mitalmidav shel Aharón" - sé de los discípulos de Aharón, y esto también es digno de mención. Un discípulo es quien aprende de otra persona cómo comportarse y cómo conducirse, y se moldea a sí mismo según el modelo que tiene ante sí. Ser discípulo significa aprender de alguien no solo sus palabras, sino también sus acciones.
Más aún: Aharón el kohen era un hombre más grande que la vida, extraordinario en su estatura (y aún traeremos algunos relatos al respecto), y probablemente ninguno de nosotros tenga la capacidad de ser como él. Pero no es ese el punto. El punto es que la persona debe hacerse a sí misma como quien aspira a asemejarse, en ciertos sentidos, a las cualidades de Aharón el kohen.
De aquí surge el primer punto esencial de la mishná, que merecería estar escrito en letras grandes al comienzo de cada mishná, y de hecho en cada página del Shulján Aruj y ante toda persona que se acerca al judaísmo desde cualquier punto de vista: la vida no es un asunto de todo o nada. No existe tal cosa como ser Aharón el kohen: ese era su propio trabajo, y jamás serás como él. Pero puedes intentar asemejarte a él, y cada paso es un paso en la dirección correcta. Cuando se juzga a una persona (y esto por supuesto no nos corresponde a nosotros, sino que es la función del Santo, bendito sea, que es bueno), el juicio se hace según su potencial. Y dado que probablemente ninguno de nosotros tenga el potencial de ser Aharón el kohen, no se dijo "sé como Aharón", sino "sé de los discípulos de Aharón": sé como quien anhela ser como Aharón, y esa debe ser tu aspiración.
"Amante de la paz":
¿Y qué hizo Aharón? En primer lugar, fue amante de la paz: un deseo del corazón de ver relaciones de paz. Conviene precisar: la traducción común de "shalom" como ausencia de guerra es una traducción deficiente. La palabra shalom deriva de la raíz "shalem", que significa completo e íntegro; cuando varias partes funcionan juntas como corresponde, la cosa está completa y perfecta. Shalom es, por lo tanto, un estado en el que todos actúan juntos en armonía, a diferencia de un estado en el que simplemente no hay conflicto activo. Un cementerio es un lugar tranquilo, pero no es un lugar de paz. La paz exige que varias personas, con sus intereses en competencia, sus impulsos, sus talentos y sus debilidades, actúen juntas en armonía y construyan algo más grande que ellas mismas, en lugar de rozarse entre sí y estar en conflicto.
A primera vista, ¿qué tan difícil es albergar en el corazón el amor por la paz? Pero la verdad es que no es la naturaleza del ser humano. Recuerdo mis días de estudio en una escuela dura: cuando estallaba una pelea entre niños, de inmediato todos los niños del patio de juegos se agrupaban en círculo y gritaban "golpes, golpes", disfrutando al ver a dos niños golpearse mutuamente. Un fenómeno aterrador, y se manifiesta en las noticias cada día: la gente ama el menosprecio mutuo, el intercambio de insultos y las peleas. Esta es la naturaleza del ser humano. No en vano los boxeadores valen cientos de millones de dólares: la gente está dispuesta a pagar mucho dinero para ver a personas peleando, y eso es terrible. Por eso el primer punto es ser amante de la paz, que sea lo que tu corazón busca y lo que deseas ver, y esta es una labor que exige esfuerzo.
El razonamiento detrás de esto es bastante simple: quien contempla el mundo desde el punto de vista del Santo, bendito sea, como todos intentamos hacer, ve que cada ser humano es hijo del Santo, bendito sea. E incluso quien disfruta de una buena pelea, ciertamente si sus propios hijos pelean y se jalan del cabello no puede disfrutar de ello, sino que quiere verlos llevarse bien. El amante de la paz dice: cada ser humano es una persona con sus virtudes y sus defectos, y no deseo verlo en conflicto. Quiere ver a cada persona triunfar, y vivir en una sociedad tranquila y armoniosa, y este debe ser un deseo activo.
"verodef shalom":
"Rodef" significa persecución activa: más que valorar la paz, actuar en su favor. El amor mismo por la paz es algo bueno, y su origen está en el versículo de Zejaría: "vehaemet vehashalom ahavu" - amad la verdad, que es la realidad, y la paz. Estos son los dos valores judíos supremos. Pero no basta con apreciar la idea de la paz; hay que perseguirla. El perseguidor clásico es Reuvén que persigue a Shimón para matarlo, a quien está ordenado detener en su persecución activa. Rodef significa, pues, persecución activa: no basta con querer que las cosas sean tranquilas y armoniosas y que todos se lleven bien, sino que hay que hacer un esfuerzo activo para lograrlo. Perseguir la paz significa hacer todo lo que esté a tu alcance para posibilitarla, y como dice el versículo en Tehilim: "bakesh shalom verodfehu" - desear la paz y perseguirla.
Un pasaje famoso en Avot deRabí Natán describe cómo Aharón el Kohén hacía la paz entre los que discutían: Reuvén y Shimón que peleaban entre sí, Aharón iba hacia Reuvén y le decía: "Shimón me pidió que viniera a hablar contigo. Le da vergüenza venir a pedir que lo perdones, pero está arrepentido y pide tu perdón". Después iba hacia Shimón y le decía: "Reuvén no logró animarse a hacerlo, pero me pidió que te dijera que está verdaderamente arrepentido y pide que lo perdones, ¿por qué no se reconcilian?". Y cuando los dos se encontraban, se abrazaban, se reconciliaban y vivían felices. Este es el ejemplo.
De esta ilustración surgen dos lecciones sumamente importantes:
La primera lección: la raíz del conflicto humano:
Esta lección me la enseñó el Rav Yitzjak Berkovits shlita: la historia viene a enseñar que la naturaleza del conflicto humano, en su mayoría, no proviene de un lugar sustancial sino de un lugar de ego. Cada uno quiere que el otro reconozca su error y se disculpe ante él, que se someta ante él. Y la prueba: si entre Reuvén y Shimón hubiera una cuestión sustancial, ¿acaso decir "perdón" de boca de Aharón cambiaría algo? Si robé tu bicicleta y viene alguien a decirte "él está muy arrepentido", responderías: "qué bueno que esté arrepentido, pero necesito mi bicicleta de vuelta". Decir el perdón no es el problema; el problema es la necesidad de devolver lo que se tomó, de compensar y de reparar lo dañado. Ese es un conflicto sustancial, pero la mayoría del tiempo todo es cuestión de ego: me enojó, no me respetó, me humilló, y desde entonces guardo rencor hacia él en mi corazón; y si tan solo dijera "perdón", todo volvería a su lugar.
De aquí, la persecución de la paz no se agota en lograr reconciliar a Reuvén con Shimón, algo que no es razonable en la mayoría de los escenarios. Pero en cualquier conflicto tuyo mismo con el prójimo puedes no solo amar la idea de la armonía, sino llevarla a la práctica, con la conciencia de que gran parte del asunto tiene que ver con tu propio ego. Si te superas a ti mismo, reconoces que le cuesta a la persona decir "lo siento", y entiendes que hay también otro lado de la historia, podrás perdonar y seguir adelante. El obstáculo para la paz es muchas veces precisamente la incapacidad de la persona de humillarse a sí misma y renunciar a su orgullo.
La segunda lección: verdad y paz:
La segunda lección, y tal vez la más importante de todas, surge de una pregunta que se impone: cuando Aharón fue hacia Reuvén y hacia Shimón y le dijo a cada uno que su compañero deseaba disculparse, esto no era verdad, jamás lo dijeron. ¿Cómo, entonces, actuó así? La respuesta es la regla que aparece en la Guemará: está permitido alterar en aras de la paz. Puede la persona distorsionar los hechos y decir algo que no es verdad en aras de la paz.
Esta es una lección sumamente importante. Los dos valores judíos supremos son la verdad y la paz, como dice el versículo en Zejaría que mencionamos. La pregunta es cuál de ellos es superior, y a cuál se le da la primacía. La halajá determina que está permitido alterar en aras de la paz: está permitido actuar en contra de la verdad en aras de la paz.
Es muy posible - y no pretendo extenderme en ello aquí, sino solo ponerlo sobre la mesa - que las controversias entre la Casa de Hilel y la Casa de Shamai en tantos lugares tengan su raíz en este choque de valores: la Casa de Hilel abraza la paz por encima de la verdad, mientras que la Casa de Shamai abraza la verdad por encima de la paz. Son famosas las palabras de nuestros Sabios de que en el futuro por venir la halajá se decidirá como la Casa de Shamai y no como la Casa de Hilel. ¿Y por qué? Porque en el futuro, en el mundo de la verdad o en el mundo del Mashíaj, quizá podamos vivir según la verdad por encima de todo; pero en el estado actual de la historia mundial, con los seres humanos y sus debilidades, un ego frágil y todo lo demás, la paz debe venir primero.
Esta determinación tiene una implicación halájica muy importante en el asunto del shalom bait, la armonía entre el esposo y la esposa. La aplicación precisa hay que consultarla con un rav, pero la regla general es que se puede ceder y ser flexible tanto como sea posible dentro de los límites de la Torá, y con mayor razón en las leyes rabínicas, en aras del shalom bait y para asegurar la armonía entre los cónyuges, pues la paz es el valor judío supremo por encima de todo.
Otro punto, que nos aleja un poco del recorrido pero es muy importante: tres veces al día rezamos Shemoné Esré, con sus diecinueve berajot. Las tres primeras son alabanza, las tres últimas son agradecimiento, y las trece intermedias son peticiones. Y he aquí que la última berajá, "Sim shalom" (o "Shalom rav"), es una petición de paz. Pregunta la Guemará: pero esto no es lenguaje de agradecimiento sino una petición nueva, ¿qué hace aquí? Y responde que la persona no tiene un recipiente en el cual recibir las bendiciones que el Santo, bendito sea, habrá de darle si no tiene paz. Sin paz no hay nada, y por eso está en primer lugar.
Por eso enseña aquí Hilel a perseguir la paz, no solo a amar la paz, sino a hacer todo lo que esté en su mano para crear relaciones de paz y asegurar la armonía en la comunidad, entre un hombre y su esposa, entre padres e hijos y entre un amigo y su compañero, y hacer todo lo que sea necesario. Este es un valor completamente supremo, que precede incluso a la verdad.
"Ohev et habriot umekarván laTorá" (Amante de las criaturas y acercándolas a la Torá):
La última parte de la Mishná: Aharón HaKohén amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá. El Ramá, el Bartenura y otros explican de qué se trata: cuando Aharón veía a una persona en dificultad, que pecaba o iba en una dirección incorrecta, se hacía su amigo, le mostraba amor, se preocupaba por ella y le regalaba una sonrisa. Por la fuerza de esto, esa persona, amiga de Aharón, decía en su corazón: "Si Aharón supiera lo que hago y lo que se me ocurrió hacer, no me respetaría", y a partir de ahí reconsideraba las decisiones de su vida y se cambiaba a sí misma para bien, para estar a la altura de cómo la veía Aharón, que había elegido hacerse su amigo y amarla.
Así lo aprendieron los Rishonim: aquí no hay dos cosas separadas, primero amar a las personas y segundo esforzarse por acercarlas a la Torá. El texto dice que debes amar a las criaturas, ser empático y compasivo y preocuparte por ellas, y a partir de eso se desarrollará por sí sola la vuelta y el acercamiento de la persona a la Torá. No es una instrucción de salir a predicar o a hacer regresar a las personas en teshuvá de manera activa, sino: ama a las personas, y si tú mismo eres un ejemplo de lo que un judío hijo de la Torá debe ser, será inevitable que también ellas se acerquen a la Torá.
En los años en que serví como rav de una sinagoga en Londres solía preguntarme: ¿cuál es la definición de kiruv? ¿Qué es un acto único de acercamiento, su unidad de medida? La conclusión a la que llegué es que un acto único de acercamiento es cuando una persona ve en ti a alguien que tiene algo que ella desea, y comprende que lo tienes solo gracias a tu judaísmo, gracias a tu conexión con la Torá y con el pueblo de Israel. Si se acepta esta definición, entonces ella obliga a la persona a ser un mentor, un modelo, un ejemplo y un paradigma; alguien a quien el prójimo aprecia y dice de él: "He aquí una buena persona que tiene algo que yo deseo, y me siento atraído hacia la Torá porque veo lo que hizo y lo que hace por él".
Y una última cosa sobre este punto, y me disculpo por haberla guardado para el final: si pudiera decir una sola cosa a cada educador, a cada rav, a cada padre y abuelo en su rol educativo, diría lo siguiente: a nadie le interesa cuánto sabes hasta que sabe cuánto te importa. Basta con que le muestres a la persona que te importa, y el impacto sobre ella será grande.
En resumen: hay quienes aprenden en la Mishná dos etapas separadas: amar a las criaturas y hacer un esfuerzo por acercarlas a la Torá; y hay quienes explican, como explicamos según los Rishonim, que aquí no hay más que una sola cosa: ámalas, y ellas serán atraídas hacia la Torá por sí solas, siempre que tú mismo seas un ejemplo de cómo debe verse una vida de Torá. Pero ambos enfoques coinciden en que la primera etapa es preocuparse por el prójimo con una preocupación sincera, y que él comprenda que te importa; pues si la persona no cree en lo más profundo de su corazón que su bienestar está ante tus ojos, nada de lo que le digas servirá y no te prestará oído. Por eso, ante todo: crear un vínculo con la persona y preocuparse de verdad por ella, ser "ohev shalom verodef shalom, ohev et habriot umekarván laTorá" (amante de la paz y perseguidor de la paz, amante de las criaturas y acercándolas a la Torá) como Aharón HaKohén, y con ello cumplir el mandato que Hilel nos impone aquí.