Pirkei Avot capítulo 1, mishná 11. Ante nosotros están las palabras de Avtalion, presidente del tribunal que ejerció en pareja con Shemaya. También él era converso, y ambos fueron maestros del famoso Hilel. Esta mishná es bastante enigmática, y no es típica de las mishnayot del tratado Avot. La leeremos primero, y de inmediato se entenderá de qué se trata:
"Avtalion omer: jajamim, hizaharu bedivreijem, shema tajuvu jovat galut vetiglu limkom mayim haraim, veyishtu hatalmidim habaim ajareijem veyamutu, venimtza shem shamayim mitjalel".
El enfoque de los rishonim en la explicación de la mishná:
Explicaremos la mishná según el enfoque compartido del Bartenura, el Ramá, Rabenu Yoná y el Meiri. Según su enfoque, la mishná se dirige a los maestros y rabinos y les advierte que sean claros y precisos en su enseñanza, para evitar malentendidos. Pues cuando los estudiantes tienen prejuicios e ideas heréticas o cercanas a ello, pueden interpretar las palabras de manera incorrecta, y esa interpretación puede tener consecuencias catastróficas.
El modelo básico para esto es la historia mencionada en la mishná 3 de este capítulo: Antigonos de Sojo defendía servir a Dios sin el fin de recibir recompensa. Sus dos alumnos, Tzadok y Baytos, distorsionaron sus palabras y sostuvieron que no hay juicio en el futuro, no hay mundo venidero y no hay resultado final para los actos del hombre. De ellos surgieron los saduceos y los baytosim, que fueron sectas judías rivales y herejes. Estos terribles resultados provinieron de un malentendido de las palabras del maestro, y este es el modelo que siguen los rishonim en la explicación de nuestra mishná.
Primero explicaremos su enfoque, y al final veremos por qué esta mishná, a pesar de su carácter enigmático, encierra un consejo y una aplicación práctica y precisa también en nuestros días.
Explicación del texto de la mishná:
"hizaharu bedivreijem" - tengan cuidado con sus palabras: expliquen lo enseñado con claridad para evitar malentendidos, pues hay quienes tienden por naturaleza a interpretar sus palabras de manera incorrecta.
"shema tajuvu jovat galut" - no sea que por alguna razón lleguen a ser enviados al exilio, lejos de casa y de su lugar de residencia.
"vetiglu limkom mayim haraim" - allí, en su nuevo lugar donde enseñan, es un lugar de aguas amargas.
¿Y cuáles son esas "aguas malas"? El agua en la Torá y en la literatura de la Torá siempre sirve como metáfora de la Torá: "no hay agua sino la Torá", dice la Guemará en Bava Kama y en otros lugares. El significado de las aguas amargas es, por lo tanto, que la Torá en ese lugar es mala, tiende a la maldad y al mal, no amargas literalmente, sino un lugar donde hay tendencia a distorsionar las palabras de la Torá, y se inclina a la herejía.
El posible trasfondo histórico:
Es muy posible que Avtalion se refiera a un suceso determinado, no necesariamente al ejemplo de Antigonos y sus alumnos Tzadok y Baytos, sino a su maestro, Shimon ben Shetaj. Como se mencionó en una grabación anterior, Shimon ben Shetaj salió al exilio en los días del rey Yanai, Alejandro Yanai, que se llamaba a sí mismo rey de Israel, se inclinaba tras los saduceos y persiguió a los fariseos fuera de la ciudad.
El Talmud de Jerusalén, así como los midrashim, traen la historia que provocó su exilio: trescientas personas asumieron sobre sí el nazireato. Al concluir el proceso, debían venir a Jerusalén y traer tres ofrendas cada una, en total novecientos animales, y no tenían dinero para pagar por ellos. Hasta que traigan las ofrendas de conclusión quedan atrapados en su nazireato: no pueden beber vino, cortarse el cabello y cosas semejantes.
¿Qué hizo? Dado que aceptar el nezirut es una especie de voto, con la fuerza obligatoria de un juramento, existe la posibilidad de la anulación de votos: un tribunal puede liberar a una persona de su voto cuando se cumplen ciertas condiciones, entre ellas 'petaj' (apertura) y 'jaratá' (arrepentimiento), por ejemplo cuando la persona no comprendió desde un principio las consecuencias de su voto en el momento en que lo asumió.
Shimón ben Shataj encontró la manera de liberar de su nezirut a ciento cincuenta de los trescientos, pero a los ciento cincuenta restantes no pudo anularles el voto. Fue ante el rey Yanai, casado con Shlomtzión, su hermana, y le dijo: "Hay aquí trescientos nezirim que no pueden traer sus ofrendas. Si tú pagas por la mitad, yo me ocuparé de la otra mitad". Yanai aceptó, y el problema se resolvió.
Sin embargo, los adversarios de Shimón ben Shataj fueron ante el rey y dijeron: "Shimón ben Shataj te rodea con engaño. Tú pagaste por la mitad de los animales, cuatrocientos cincuenta de ellos, y él no pagó nada". Convocaron a Shimón ben Shataj ante el rey, y cuando fue reprendido dijo: "¿De qué hablas? Tú te ocupaste de la mitad con lo que tienes, dinero, y yo me ocupé de la otra mitad con lo que tengo, mi conocimiento de la Torá y mi capacidad de liberarlos de sus votos". El rey Yanai no quedó convencido, y Shimón ben Shataj fue perseguido hasta fuera de la ciudad, huyó por su vida y finalmente llegó a Alejandría.
Alejandría era la mayor ciudad judía de la diáspora, una especie de centro cultural líder del mundo judío fuera de Israel en aquella época, y también un entorno muy liberal en el que el judaísmo no era sencillo en cuanto a su interpretación y aplicación. Abundaban en ella voces y tendencias de herejía, por lo que es muy posible que este sea exactamente el modelo al que apunta Avtalión.
La idea es que esas mismas enseñanzas que impartió Shimón ben Shataj adquirieron un significado distinto en ambos lugares. En la pura Jerusalén, entre sus alumnos, todos tenían buena intención, comprometidos de antemano a actuar conforme a las palabras de su maestro y a ser fieles a lo que llamaremos ortodoxia. En Alejandría no fue así: esas mismas enseñanzas que trajo consigo y que fueron seguidas hasta allí, fueron interpretadas de manera incorrecta, y las cosas se torcieron. Este es el lugar de las aguas amargas.
"Vishtú hatalmidim habaim ajareijem vaimutu" - la gente seguía al maestro hasta su nuevo lugar, y esos mismos alumnos que prosperaron espiritualmente y eran puros en Jerusalén, en el mundo complejo y refinado del nuevo lugar fueron influidos por otras ideas, interpretaron de manera incorrecta lo que su maestro había enseñado, y murieron. Su muerte se debe en realidad a sus pecados, a la falta de comprensión y a la interpretación errónea de la Torá, y este es el castigo que se les adhiere.
"Venimtzá shem shamaim mitjalel" - además de su muerte, que es una tragedia en sí misma, y además de su muerte espiritual, existe aquí un asunto aparte: la profanación del Nombre.
Conviene señalar un punto adicional: la Torá establece el castigo del exilio por matar de forma involuntaria; una persona que mató a otra por descuido se va al exilio. Este no es nuestro tema aquí, pero es muy posible que lo que ocurre en nuestra Mishná vaya en esa misma dirección: el maestro se va al exilio por algún motivo, y ahora él mismo es culpable de una especie de muerte involuntaria o por error, ya que sus palabras fueron interpretadas de manera incorrecta y provocaron la muerte espiritual de esos alumnos.
La idea aquí es que no solo quedó truncado el mundo venidero de esos alumnos, porque se desviaron hacia una mala cultura y se volvieron herejes, sino también la propia persistencia de las ideas heréticas: el hecho de que haya saduceos que andan por ahí afirmando que no hay alma, no hay mundo venidero y no hay un mundo de castigo, que haya judíos que adoptan esta postura es sin duda una enorme profanación del Nombre. El maestro que comenzó a enseñar, pero no enseñó con claridad y de manera sabia que pudiera evitar una interpretación errónea, terminó por convertirse en la columna vertebral de un movimiento herético del tipo de los saduceos. Y la herejía, y las personas que empujan a otros fuera de la Torá y comprenden la Torá de manera incorrecta, es en sí misma una profanación del Nombre. Resulta, pues, que dos cosas malas ocurren aquí:
Los alumnos que siguen al maestro mueren.
Se genera una profanación del Nombre continua, que persiste a causa de esa enseñanza inadecuada e imprecisa.
La aplicación en nuestros días:
A primera vista, estas palabras parecen dirigidas a un tiempo y un lugar específicos, y quizás incluso a acontecimientos concretos como los de Antígono o Shimón ben Shataj. Sin embargo, me parece que son sumamente relevantes para todo maestro y todo rabino en nuestros días, y lo digo desde la experiencia personal: nunca sabes hasta dónde llegan tus enseñanzas. Esto es una grabación, y ¿quién la escuchará? ¿Quién sabe?
Cuando enseño a mis alumnos en Ramat Bet Shemesh, en Israel, ellos vienen ya comprometidos de antemano, puros, y buscan comprender y no distorsionar. Pero también he hablado en ciudades y en campus universitarios, y la experiencia en esas ciudades liberales es que judíos ortodoxos de buenas intenciones llevan en su cabeza muchas ideas extrañas, poco convencionales, profundamente influenciadas por las ideas filosóficas, científicas o literario-culturales de moda en su tiempo y en su lugar. Por eso distorsionan las palabras del maestro sin intención alguna, y casi no pueden evitar hacerlo, pues ven las cosas a través de una lente distorsionada de una mezcla sincrética: sus ideas hegelianas sobre la historia, o las ideas de Spinoza sobre uno u otro tema. Desde esas ideas extrañas ven en tus palabras cosas que no están allí en absoluto, y así lo he vivido en carne propia.
Por lo tanto, también en el siglo XXI, la Mishnah es tan relevante como en cualquier época: aconseja a los maestros (y para el alumno que no es maestro es otro asunto) ser muy cuidadosos en la manera en que presentan las cosas, y estar conscientes de que los oyentes pueden interpretarlas de manera incorrecta, con intención e incluso sin intención.
Tengan cuidado al venir a explicar algo de la Torah de no crear una impresión equivocada: si das la impresión de que cuidas kashrut por razones de higiene, o de que guardas Shabat porque la melajah es un trabajo pesado, la gente entenderá tu intención de manera incorrecta. Dirán: "Hoy en día cuidar kashrut no es cuestión de higiene, no es relevante, y por eso no mantengo una cocina kasher", o: "Hoy en día guardar Shabat no es un trabajo pesado, encender un interruptor de luz no es un trabajo pesado, y por eso me está permitido hacerlo en Shabat", y cosas por el estilo. De aquí que haya que tener mucho cuidado, y este, al parecer, es el consejo de Avtalión en nuestra Mishnah.