Avot capítulo 1, mishná 10. Ante nosotros está el cuarto de los cinco pares (zugot): Shemaia y Avtalión. Según el Bartenura, sobre la base de las palabras de nuestros Sabios, ambos eran conversos. Este es un testimonio asombroso del sistema basado en el talento y el mérito que regía entre los Sabios: los más aptos para el cargo son quienes ascienden al liderazgo de Israel, aun cuando provengan de padres que no eran judíos.
Solo que en esto hay una cuestión: la regla comúnmente aceptada es que un gentil de linaje puro que se convierte no es apropiado que tenga autoridad sobre la comunidad, liderazgo y dominio sobre el público. Por ello hay quienes entienden (y así van por el camino el Derech Emuná, el Maharal y los Tosafot) que no fueron ellos mismos conversos, sino que sus padres fueron conversos, mientras que ellos ya nacieron judíos y con sangre judía en su interior.
De una manera u otra, estos dos guiaron al pueblo de Israel en una época realmente peligrosa. Es cierto que toda la época asmonea fue peligrosa, pero ellos guiaron precisamente en los días de la guerra civil judía entre Hircano y Aristóbulo, los hijos de la reina Shelomtzión, y estuvieron al frente también cuando Pompeyo convirtió a Judea en un estado bajo la protección romana. Fueron días difíciles, y de ellos surgen los consejos que tenemos ante nosotros.
"Ehov et hamelajá":
Las primeras palabras de Shemaia: "Ehov et hamelajá" - ama el trabajo. Conviene notar que la palabra "melajá" lleva consigo una connotación de actividad creativa. Su intención principal aquí es que el trabajo en sí mismo es algo bueno, aun cuando la persona no lo necesite para su sustento. Una persona ociosa, que no tiene qué hacer, casi pierde la razón; una situación en la que la persona no puede ser un miembro productivo de la sociedad es sumamente frustrante. Por eso la persona debe abrazar en su corazón toda oportunidad de hacer y de ser productiva.
Más aún, el trabajo tiene beneficios directos para la persona, tanto en su bienestar físico como en su bienestar espiritual:
En el cuerpo: el trabajo duro es sencillamente bueno para la salud de la persona, como señala el Majzor Vitry. Estar al aire libre y la actividad física son imprescindibles para su bienestar.
En el espíritu: el trabajo preserva la humildad de la persona y la resguarda del pecado. Hay un refrán no judío que dice que las manos ociosas son el taller del diablo, y esa es precisamente la sensación aquí: quien no tiene qué hacer llega a cosas que no son buenas, y la inclinación al mal se impone sobre él.
Y todo esto es aun antes de hablar del beneficio básico del trabajo para el sustento. Es muy importante que la persona se sostenga por sí misma y se gane su propio sustento, pues en ello hay elevación. Es cierto que existe en nuestros días una corriente dentro del judaísmo que reduce la importancia del trabajo, y en ciertos círculos incluso lo menosprecia un tanto, pero esa no es la opinión de este tanaíta ni es el pensamiento judío central desde el punto de vista histórico.
Todos tenemos el deber de asemejarnos al Creador, de andar por Sus caminos. Y aunque el Santo, bendito sea, está por encima de todo, lo que se puede decir de Él es principalmente lo que no es: el Santo, bendito sea, es, por así decirlo, autosuficiente, es decir, no depende de otro. Es una entidad independiente, que crea y da, y la persona debe asemejarse a Él: hacerse independiente, de modo que no dependa de otros. En ello hay elevación, y hay un sentido de identidad e independencia que es importante para la identidad básica de la persona.
Además de esto, como se dijo, "melajá" alude a la actividad creativa. Hay una satisfacción excepcional en un trabajo hecho como es debido, en traer algo a la existencia que antes no existía, y gracias a ti. La creación es una experiencia humana singularmente satisfactoria, que la persona debe abrazar; es parte del significado de ser persona, y ello es bueno.
"Usná et harabanut":
Continúa Shemaia: "Usná et harabanut" - y aborrece el señorío. "Rabanut" puede leerse en sentido estricto (el rabinato propiamente dicho) o en sentido más amplio (ocupar una posición de autoridad). Hay quienes entienden que esto no es sino una ampliación de lo anterior: aun si la persona es el gran rabino, y pudiera pensar "está por debajo de mi honor trabajar y ocupar un empleo", eso no es correcto.
El Bartenura trae la enseñanza de Rav Kahana en la Guemará en Pesajim. Así dijo el más grande de la generación, en traducción literal: "peshot nevelá bashuk vetol agrá" - está dispuesto a despellejar el cuero de un animal muerto como un carnicero, en el mercado, en el lugar público, y a cobrar tu paga. El oficio de la carnicería no es especialmente honroso, y es sucio y maloliente, y aun así la persona debe realizarlo en el mercado público y ganarse el sustento. "velo tema Kahana ana gavra rabá" - que no diga la persona: yo soy Kahana, soy un hombre grande, y está por debajo de mi honor trabajar y ganarme el sustento. Se equivoca.
La persona no debe pensar así. Debe abrazar el trabajo duro, sustentarse a sí misma y enorgullecerse de valerse por sí misma. Esto es parte del honor básico de la persona y del significado de haber sido creada a imagen de Dios: ser independiente y crearse a sí misma. Todos nos esforzamos por crearnos de nuevo en el plano espiritual, y esto empieza incluso en lo más básico: ser responsable de todos los ámbitos de tu vida, no solo lo espiritual sino también lo material.
Un segundo enfoque explica que "aborrece el rabinato" es un asunto nuevo y más general: que la persona no busque autoridad ni una especie de dominio sobre el público. Dos razones básicas para ello:
El dominio no es bueno para quien lo detenta: el Bartenura cita la Guemará en Iomá (86) que dice que el dominio sobre el público entierra a quien lo detenta, literalmente, entierra a quien lo tiene, porque le cobra un gran precio a la persona debido a la presión. Así entiende el Rambam en su comentario a las Mishnaiot las palabras de Rabí Elazar ben Azaria, citado en la Hagadá: "soy como uno de setenta años" - la Guemará explica que no tenía setenta años sino que era joven, y solo su cabello encaneció. La presión de la responsabilidad de liderar al pueblo de Israel le cobró un precio tan pesado que encaneció de la noche a la mañana. También en nuestros días se puede ver en las fotografías de los líderes cuánto envejecieron durante sus años de mandato: una posición de autoridad le cobra un precio a la persona, y por eso hay que evitarla.
El dominio corrompe: el Rambam entiende algo más, que corrompe a quien lo detenta. En esto hay un eco de las palabras del historiador del siglo XIX, Lord Acton: el poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente. Cuando la persona está en una posición de dominio y de rabinato, se ve obligada a ser un político, y eso significa transigir con su moral: adular a elementos inferiores para asegurar su posición y ocuparse de la gente por caminos que comprometen su moralidad. Por lo tanto, hay que evitar las posiciones de autoridad que obligan a la persona a sacrificar, al final, su integridad moral.
"veal titvadá lárashut":
La última parte de la Mishná: "veal titvadá lárashut" - no te hagas conocer ante las autoridades, ante el gobierno. La palabra "rashut" es un tanto inusual; en la época de la Mishná se acostumbraba llamar al gobierno "maljut", y aquí "rashut" significa aquel que tiene en su mano el poder que gobierna. No encontramos Rishonim que expliquen por qué se eligió esta palabra menos conocida, pero discuten su etimología: algunos dicen que proviene de la persona que tiene la autoridad (reshut) en su mano, que tiene la potestad y está autorizada a actuar; y otros entienden que proviene de la palabra "rosh" (cabeza). Y se puede conjeturar, y esto es solo una conjetura, que en los días de Shemaia la situación de gobierno era completamente inestable: los romanos tomaron el control en medio de una guerra civil judía, y ellos mismos atravesaban guerras civiles propias, y como no estaba claro quién era responsable de qué, no empleó la expresión "maljut" sino la expresión "rashut".
Tres enfoques subyacen a la enseñanza de alejarse del gobierno:
El Bartenura: cuando la persona se hace conocer ante el gobierno y trabaja con él, ello daña necesariamente sus cualidades de carácter, ya que debe congraciarse con él y hacer cosas que no haría o no querría hacer. Por eso, que cuide la pureza de su carácter y la pureza de su propósito y se aleje de él.
Rashi: el problema es que los políticos no ven más que sus propios intereses, y usan a la persona como una herramienta; cuando terminan de usarla, la mastican y la escupen. Una Mishná en el próximo capítulo trata precisamente sobre este punto.
El Meiri: basándose también en las halajot del Nasí, la persona debe permanecer anónima ante el gobierno, bajar la cabeza y hacerse desconocida para ellos, para que no la exploten, no le tomen su dinero ni la esclavicen. Pues cuando saben que existe, encontrarán cómo darle el mejor uso, que no es en absoluto para su beneficio.
Y para concluir, una última observación: en el Estado de Israel moderno tenemos un estado judío gobernado por judíos, y parece que es algo bueno. Por lo tanto, la manera en que esta Mishná se expresa en un Estado de Israel democrático requiere un nuevo estudio.