Llegamos al capítulo 1 del tratado de Avot, mishná 9, y a las palabras de Shimon ben Shetaj. Shimon ben Shetaj era hermano de la reina Shelomtzion, que reinó en Judea por su propia mano durante nueve años, y en su época él fue elevado a una posición de liderazgo. La reina se inclinaba hacia el lado de los perushim y los devolvió al poder en el Sanedrín y en el gobierno, y en sus días se promulgaron varias ordenanzas importantes que fortalecen la religión y son coherentes con la tradición.
Ordenanzas que se instauraron en esta época:
Fortalecimiento de los derechos de las mujeres: la ketubá fue fortalecida de modo que permitió a la mujer cobrar con mayor facilidad y mayor libertad las reclamaciones de su ketubá si se divorciaba o enviudaba.
Educación de los niños: bajo Shimon ben Shetaj se estableció una red de escuelas judías en la Tierra de Israel, una especie de educación universal, al menos elemental, para los niños, un desarrollo importante en Israel, y quizás el primero de su tipo en la historia del mundo.
"Hevé marbé lajkor et haedim":
También Shimon ben Shetaj se dirige a los jueces, y por ello la aplicación directa de sus palabras es limitada, ya que su tema es el modo de actuar del juez durante el juicio. Él dice: "Rabí Shimon ben Shetaj omer: hevé marbé lajkor et haedim" - cuando interrogas a los testigos, debes ser minucioso en tu interrogatorio.
Hay que entender que en un tribunal judío no hay abogados que presenten los argumentos y ayuden a sus clientes a exponer su alegato de la mejor manera posible. En los asuntos monetarios comparecen ante el tribunal las dos partes litigantes, y el tribunal que decide, compuesto por tres, es quien conduce toda la investigación: interroga a las partes y a sus testigos, los examina, y a partir de ello llega a una decisión.
Por eso dice Shimon ben Shetaj que el juez debe estar alerta para no dejar piedra sobre piedra, para indagar, ir a la raíz del asunto y llegar a los hechos. No hay que aceptar las palabras de nadie como algo evidente, sino observar en profundidad, tanto en el interrogatorio de los testigos, según el lenguaje de la mishná, como en el interrogatorio de las partes mismas, como señalan los Tosafot.
"Vehevé zahir bidvareja":
Continúa la mishná: "Vehevé zahir bidvareja, shemá mitojam yilmedú leshaker" - no sea que, a raíz de un interrogatorio negligente, los interrogados reciban una pista de cuál es la respuesta correcta, y aprendan cómo mentir y cómo maniobrar el sistema. Por ello hay que tener mucho cuidado de no hacer preguntas dirigidas, que permitan a los interrogados escabullirse del asunto o manipular el sistema.
Es interesante que en el 'Ruaj Jaim' de Rabí Jaim de Volozhin se dice que a veces es incluso apropiado hacer preguntas engañosas, a fin de llegar a la raíz de las cosas sin dar a los interrogados ninguna pista de cómo se supone que funciona el asunto.
Otro enfoque en la explicación de la mishná:
Hay entre los comentaristas quienes entendieron que aquí tenemos dos puntos separados: el primero, que el juez debe ser cauteloso y minucioso en sus interrogatorios. El segundo, que desde el momento en que el juez emite su decisión y su veredicto, debe cuidar el modo de su formulación, para no dar con ello una idea de cómo podría una persona en el futuro manipular el sistema y obtener el veredicto que desea, una especie de astucia contra el sistema.
Según esta lectura, tenemos ante nosotros dos etapas:
Durante el proceso: "hevú metunim badín" - hay que formular preguntas exhaustivas para llegar al fondo del asunto.
Después del proceso: una vez concluido el proceso y cuando el tribunal emite su sentencia - "vehevé zahir bidvarécha", hay que tener cuidado con las palabras y con la manera en que se formula el fundamento que hay detrás de la sentencia. "shemá mitochám ilmedú leshakér" - no sea que, a partir de las palabras y del énfasis puesto en los argumentos relevantes y decisivos, aprendan unos u otros litigantes cómo mentir en el futuro para conseguir lo que buscan, y aprovecharse indebidamente del sistema judicial en procesos futuros ante el tribunal.
En resumen: en esta Mishná aprendimos sobre la responsabilidad del juez: una investigación minuciosa y profunda de los testigos y de los litigantes, sin dar las cosas por sentadas, y junto a ello el cuidado en el lenguaje, tanto en la formulación de las preguntas, para que no insinúen al interrogado la respuesta deseada, como también, según otro enfoque, en la redacción de la sentencia, para que no aprendan de ella cómo manipular el sistema en el futuro.