Llegamos al capítulo 1 de la masejet Avot, mishná 8, en la que nos encontramos con Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shataj, el tercero de los cinco pares. Estos hombres vivieron en una época sumamente turbulenta, principalmente en los días de Alejandro Yanai.
El trasfondo histórico:
El rey Yanai fue, al parecer, el peor de los reyes de la casa de los Jashmonaim. Mató a los perushim (fariseos), y por ello Yehudá ben Tabai se vio obligado a huir a Alejandría, en Egipto, y a residir allí. A su muerte, en el año setenta y seis antes de la era común, ascendió al trono su esposa, la reina Shelomtzión, hermana de Shimón ben Shataj. Reinó unos nueve años, permitió el regreso de los perushim y realizó grandes obras, sobre lo cual ampliaremos en la próxima mishná.
En la Guemará de la masejet Jaguigá se discute si Yehudá ben Tabai era el Nasí y Shimón ben Shataj el Av Bet Din, o al revés. Nuestra mishná sostiene que Yehudá ben Tabai era el Nasí. Sus palabras aquí están dirigidas a los jueces, a quienes se sientan a juzgar en un bet din judío, y por lo tanto su aplicación directa para nosotros es limitada.
"Al taas atzmejá keorjei hadayanim":
Aprendimos: "Yehudá ben Tabai veShimón ben Shataj kiblú mehem. Yehudá ben Tabai omer: al taas atzmejá keorjei hadayanim" - Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shataj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabai dice: no te hagas como los que preparan a los jueces.
Según la versión que tenemos ante nosotros: "orjei hadayanim". "Orej" viene de la raíz de ordenar, disponer, como en "shulján orej" del seder de Pesaj y como en "Shulján Aruj". Los orjei hadayanim son los que ordenan el proceso y le disponen a los litigantes la presentación de sus alegatos. De ahí que en hebreo moderno "orej din" sea el abogado, pues esa es su función: ayudar a su cliente a ganar el juicio.
En la época en que funcionaba el bet din no había abogados en absoluto, y por lo tanto no es ese el significado aquí. La intención es que el propio juez no tiene permitido instruir a los testigos ni a los litigantes sobre cómo presentar su alegato de la mejor manera. El sistema judicial de la Torá no es un sistema de confrontación: el bet din de tres es quien formula todas las preguntas, profundiza en el asunto, extrae los hechos de ambos litigantes y de los testigos, y dictamina en consecuencia.
La mishná no trata de enseñarle a una persona a mentir para ganar el juicio, algo prohibido de raíz. Añade un buen consejo: incluso dentro de los límites de lo legítimo, el juez no debe ayudar a una de las partes a presentar su alegato, aun si en verdad merece ganar el juicio. Esto se ve descalificado y malo, y a partir de ello la gente aprendería a conducirse de manera deshonesta.
Una lectura adicional: "karjei hadayanim":
Hay quienes leen el texto de la mishná de otra manera: no "orjei" de la raíz de ordenar, sino "arjei", de la raíz de "arkaot", los tribunales de los gentiles. La palabra es cercana al prefijo arch del inglés (archduke, archangel, archetype), que significa el principal, el primero, el que domina y el más importante.
Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shataj vivieron en una época en que el mundo judío era conducido por judíos que lo eran solo de nombre, como Yojanán Hurcanos, que eran helenistas por completo. Se puede afirmar con seguridad que Yojanán Hurcanos tenía mucho más en común, y veía las cosas de la misma manera, con Antíoco que con su bisabuelo Shimón y con Yehudá HaMacabí. Los helenistas convirtieron al Estado en un Estado griego en todo sentido, con su propio sistema judicial greco-romano. De ahí el consejo: que el juez no se haga como los arjei hadayanim ni como los tribunales de los gentiles y sus jueces, que se conducen de manera contraria al camino de la Torá.
Dos explicaciones en el Bartenura:
El juez que se sienta solo: aunque hay casos en los que un juez puede sentarse solo en juicio en lugar de un tribunal de tres, no debe actuar así, a la manera de los demás pueblos, sino que debe establecer un tribunal de tres.
El alumno: que el alumno no piense que es el mayor de todos, como un juez principal que sabe más que su maestro. Al contrario, debe humillarse a sí mismo e intentar comprender lo que su maestro quiere decir, y no considerarse el que más conocimiento posee de todos.
"Sean a tus ojos como malvados":
Continúa la Mishnah: "veksheihiú baalei dinim omdim lefaneja, ihiú beeineja kirshaim" - y cuando las partes en litigio estén de pie ante ti, sean a tus ojos como malvados. Esta enseñanza parece contradecir las dos Mishnayot anteriores. Dos Mishnayot atrás aprendimos "hevei dan et kol haadam lekaf zejut" - juzga a toda persona con favor: cuando no se sabe si alguien es culpable o inocente, hay que suponer lo bueno en él. La Mishnah anterior enseñó que uno debe protegerse a sí mismo y a los suyos, y alejarse de personas que parecen malvadas, sin juzgarlas con favor, desde un enfoque práctico. Aquí se adopta el extremo opuesto: cuando una persona actúa como juez, debe ser completamente escéptica y cuidadosa, suponer que todos se equivocan y no conceder a nadie el beneficio de la duda, ya que no lo merecen.
El juez debe ser completamente indiferente a la cuestión de cuál de las partes ganará. No puede tener preferidos, Dios no lo quiera, ni decir: esta persona es agradable y sé que su camino es bueno. En su lugar, debe suponer que ambas partes son culpables, y a partir de ello formular las preguntas indagatorias que conducen a la verdad, como se dice en la primera parte de la Mishnah.
"Y cuando se retiren de ante ti, sean a tus ojos como inocentes":
Una vez que las partes se retiran de ante él, es decir, una vez que el juez ha dictado su sentencia, condenando o absolviendo, fallando a favor del demandante por encima del demandado, debe ver a ambas partes como inocentes y justas. Incluso a quien fue hallado culpable, en lo que sea, o a quien fue obligado a pagar y actuó indebidamente: todos nos equivocamos, todos hemos hecho lo incorrecto, pero ahora él salda su deuda, y esto lo devuelve a la lista de los buenos.
Esta suposición está condicionada, según el lenguaje de la Mishnah, a "kshekiblú aleihem et hadin" - cuando aceptan sobre sí el juicio: que aceptan la sentencia y no luchan contra ella ni se obstinan, sino que dicen en cierta medida: si así debe ser, así será. Desde el momento en que saldan su deuda y realizan cualquier compensación que se les exija, el juez debe suponer que creían en la justicia de su versión y que no pretendían obrar mal con su conducta; y en la medida en que se equivocaron, ahora, una vez que aceptaron su fallo y asumieron sus consecuencias, vuelven a sus ojos al lugar que les corresponde, a la lista de los inocentes, purificados.
Un enfoque aparte - el caso de quien jura:
A veces el tribunal no puede obligar a una persona a pagar por falta de pruebas. Así, por ejemplo, cuando hay un solo testigo: un solo testigo no basta para obligar al pago de dinero, pero sí tiene la fuerza de obligar a un juramento, que el demandado jure que no debe el dinero o que está libre de todo aquello de lo que se le acusa. Y una vez que jura, es creíble ante el tribunal y no se le puede obligar a pagar.
Según esa posibilidad, nuestra Mishnah enseña que si una persona jura que es inocente o que no debe, hay que creerle y suponer que así lo cree. No hay que suponer lo peor sobre el acusado solo porque un testigo declare lo contrario; una vez que jura que esa es la verdad, hay que creer que al menos así lo cree. Y que el juez no salga del tribunal suponiendo que aquel se libró de lo que se libró y salió limpio de una culpa que tiene en sus manos, sino que suponga lo mejor sobre él y acepte su juramento en su sentido llano, que se refiere a aquello que juró, y que fue verdad.