Avot capítulo 1, mishná 7. En la mishná anterior aprendimos las palabras de Yehoshúa ben Perajiá, quien aconsejó juzgar a toda persona con benevolencia y evaluar al prójimo de manera favorable. En nuestra mishná viene Nitái el Arbelí, presidente de su tribunal, y presenta otro aspecto del mismo asunto: quien se une a personas a las que les concede el beneficio de la duda, y que en la práctica son personas malas, puede recibir de ellas una influencia negativa profunda sobre su vida. Por eso Nitái el Arbelí adopta un enfoque mucho más práctico: existen personas malas, y hay que cuidarse de ellas.
El mal se propaga con mayor facilidad que el bien:
Es un principio fundamental, y el profeta Jagai habla de ello en el capítulo segundo, que la impureza se propaga con mayor facilidad que la santidad. Aunque recae sobre nosotros la obligación de difundir el bien y compartir la luz, se dijo en nombre del Baal Shem Tov: "La escoba que limpia se ensucia". Por eso hay que cuidarse de la influencia que las personas malas tienen sobre uno mismo y sobre los miembros de su familia.
"Harjek mishajén ra" - Aléjate del mal vecino:
La persona debe alejarse del mal vecino. Esto significa examinar con detenimiento el entorno en el que elige vivir:
El lugar donde vive.
La escuela a la que envía a sus hijos.
El edificio de apartamentos en el que eligió residir.
El barrio.
La sinagoga.
Estas personas habrán de influir de manera dramática sobre la moralidad de la persona, sobre la percepción que sus hijos tengan de lo correcto y lo incorrecto, y sobre sus actitudes básicas ante la vida. El ser humano es un ser social, e inevitablemente, quien está rodeado de personas cuyo comportamiento es malo, cuyo lenguaje es malo, cuyos valores son malos y que malgastan su tiempo en malas decisiones, todo eso influirá en él y dejará su huella en él y en su vida. Por eso dice el Rambam: mantén la distancia. Es mejor que una persona se mude al desierto y esté sola, que estar rodeada de personas malas.
Más aún, un barrio malo engendra fenómenos malos: comportamiento inapropiado, violencia y daño a la propiedad. Y más allá de eso, existe un principio que se repite a lo largo de las palabras de nuestros Sabios, y cuya base ya está en el relato de Kóraj en adelante: "Ay del malvado, ay de su vecino" (Mishná Negaim, capítulo 12, mishná 1). La persona que se encuentra en mera cercanía física a personas malas es arrastrada tras ellas e incluso castigada junto con ellas. Así funciona el sistema, y así es la vida.
A lo largo de la historia judía, los judíos eligieron vivir en una especie de guetos que creaban para sí mismos. Eran conscientes de que estar rodeados de personas que no compartían sus valores tendría una influencia negativa, y por eso siempre procuraron encerrarse y protegerse de esa influencia, en la medida en que su capacidad lo permitía.
"Veal titjaber larashá" - Y no te asocies con el malvado:
La segunda parte de la mishná es un desarrollo natural de la primera: que la persona no esté ligada ni asociada con un malvado. Además del lugar de residencia, hay que cuidarse del vínculo con personas malas en el lugar de trabajo, en los negocios, en la actividad social y en la actividad comunitaria, nuevamente, a causa de la mala influencia que ejercerán. Y esto se aplica incluso para un asunto de mitzvá: no se debe colaborar con ellos ni siquiera para hacer cosas buenas, ya que su influencia perjudicará.
Un principio que repito ante el equipo del negocio de manera constante es que no se puede hacer un buen negocio con una persona mala. Este principio se comprobó una y otra vez: cada vez que se hicieron cosas con personas malas, la experiencia terminó en amargura.
El Bartenura ofrece una parábola: quien entra a una curtiduría (lugar donde se procesan cueros), que está lleno de mal olor, aunque no compre nada de la mercancía que allí se vende, sale de allí con mal olor impregnado en él. Así también, el vínculo con personas malas deja su huella en la persona y la mancha.
Más aún, dicen nuestros Sabios: todo aquel que se apega a un malvado, aunque no haga como sus actos ni siga ese mismo camino malo, recibe una recompensa similar a la de ellos y participa de su castigo. El Abarbanel explica que el mismo hecho de vincularse con personas malas impone sobre la persona una responsabilidad parcial. La razón de esto: cuando un tercero observa a una persona dudosa y sabe que su socio comercial, o su amigo, o la persona con quien juega tenis, es una persona honesta, supone que el dudoso no es tan malo, pues una persona buena no se vincularía con una persona mala. Resulta que el vínculo con él es, en cierta medida, una especie de aprobación y aval para él, y por eso quien se une carga con parte de la responsabilidad: sin intención, pero en la práctica, alienta a otros a hacer negocios con él y a pasar tiempo en su compañía.
"veal titiaesh min haporanut":
No hay que desesperar ni perder la esperanza respecto de la idea del castigo y la retribución. Ciertamente creemos en el Mundo Venidero, y en que los malos serán castigados; pero el Rambam señala que esto no se limita al Mundo Venidero únicamente. También en este mundo ocurre no pocas veces una caída repentina, y no cabe dudar de que también llegará a las personas malas. No hay que suponer que, dado que escaparon del castigo por tanto tiempo, y todos actúan como ellos y esquivan las reglas, también la persona está autorizada a actuar así. Al contrario, las consecuencias esperan a la vuelta de la esquina.
Esta línea de la Mishná me recuerda siempre una conversación que se repitió con cada uno de mis seis hijos cuando tenía alrededor de siete años. Los encontré en la cocina cortando un pedazo de queso con un cuchillo grande de cocina, y les dije: "No puedes hacer esto, es peligroso". Y cada uno de ellos, como si leyera de un guion, respondió con su lenguaje infantil: "No es peligroso. Ya lo hice antes y no pasó nada". Este es exactamente el punto de la Mishná: el hecho de que las personas a nuestro alrededor actúen de mala manera y digan "lo hice muchas veces, actúo así desde hace años, todos lo hacen y no pasa nada", no enseña nada. Se equivocan: la cosa es peligrosa, la cosa es mala, y las consecuencias llegarán, con certeza no solo en el Mundo Venidero, sino que es muy posible que incluso en este mundo.
Hay otra manera de estudiar la última expresión de la Mishná, "veal titiaesh min haporanut". Según ella, no se refiere específicamente al castigo que vendrá sobre las personas malas, sino también a quienes atraviesan tiempos difíciles: no deben desesperar. "No hay desesperación en el mundo", como dice la famosa expresión de Rabí Najman de Breslev. No hay que desesperar, pues también esto pasará. Y es conocida la historia del rey Salomón, a quien aconsejaron llevar un anillo en el que estaba grabado "también esto pasará", y esta regla corta en ambas direcciones:
Quien ve a una persona mala que ahora disfruta de una vida buena: también esto pasará.
Quien ahora sufre por una dificultad: que resista, porque también esto pasará, y que no pierda la esperanza solo porque ahora ocurre algo malo. Tiempos mejores, si Dios quiere, están justo a la vuelta de la esquina.
En resumen: en esta Mishná, Nitai de Arbel nos enseña el aspecto práctico que complementa las palabras de Yehoshúa ben Perajiá. "Harjek mishajén ra" - hay que examinar con cuidado el entorno de vivienda, el barrio y la sinagoga, pues "ay del malvado, ay de su vecino". "Veal titjaber lerashá" - también en los negocios y en la vida comunitaria, e incluso para un asunto de mitzvá, pues el vínculo mancha como el olor de la curtiduría, e incluso impone responsabilidad parcial sobre quien se une, ya que su vínculo sirve como una especie de aval para el malvado. "Veal titiaesh min haporanut" - la retribución llega no solo en el Mundo Venidero sino también en este mundo, y por otro lado, tampoco quien se halla en dificultad debe desesperar, pues también esto pasará.