Continuamos con el Tratado de Avot, capítulo 1, mishná 6, en la cual encontramos a la segunda pareja de las parejas: Yehoshúa ben Perajiá y Nitái el Arbelí. El período de su liderazgo parece cercano al final del siglo II antes de la era común, en los días de Yojanán Kohen Gadol, que es Yojanán Hircano (del año 134 al año 104 antes de la era común), o en los días de su hijo Alejandro Yanái, Yanái el Rey (del año 103 al año 76 antes de la era común). Esto se deduce del hecho de que la Guemará relata que Yehoshúa ben Perajiá se vio obligado a huir, como uno de los fariseos, a causa de las persecuciones, y solo después de un tiempo, cuando el asunto fue seguro, regresó a su lugar. No está claro si esto fue en los días de la gran guerra civil que ocurrió alrededor del año 80 antes de la era común o antes de ella. Yojanán Kohen Gadol fue una figura compleja, y en una etapa tardía de su vida se volvió contra los fariseos.
De todos modos, se desprende de aquí una brecha considerable entre la primera pareja de las parejas, que vivió aproximadamente en el período de Antíoco y la historia de Janucá (alrededor del año 170 o 160 antes de la era común) y la pareja que tenemos ante nosotros, más cercana al año 125 antes de la era común e incluso posterior a él. Aquí Yehoshúa ben Perajiá dice tres cosas, en una mishná muy famosa.
"Asé lejá rav":
La primera cosa: "Yehoshúa ben Perajiá omer: asé lejá rav" - Yehoshúa ben Perajiá dice: hazte un maestro. El Rambam precisa el lenguaje de "asé" (haz), cuyo significado es nombrar, hacerse a sí mismo un maestro, a diferencia de aprender de un maestro. Es decir, la persona debe elegirse una figura que le sirva de consejero halájico, alguien que lo mantenga en el camino recto, aunque no sea necesariamente apto para el cargo. Debe tener a alguien independiente y objetivo fuera de él, que lo supervise, lo aconseje y lo guíe, incluso si él mismo es el erudito y mayor que él. Así como todo deportista profesional tiene un entrenador: el deportista es mejor que el entrenador en circunstancias normales, y con toda seguridad si se trata de un deportista excelente, y aun así el entrenador se sitúa al costado, observa con ojo objetivo y puede aconsejar cómo mejorar.
Un segundo enfoque es el enfoque del Bartenura, y ambos enfoques van de la mano. El Bartenura entiende la mishná en el contexto de un maestro que transmite la tradición: la Torá oral en tiempos de la Mishná se transmitía solo oralmente, y por lo tanto la persona necesita un maestro que le enseñe. El consejo es que tenga un único maestro que le transmita la tradición, para que reciba una transmisión única, coherente y consolidada. Pues cuando varios maestros le enseñan por partes, las distintas versiones y variaciones de formulación pueden parecer contradecirse entre sí y difíciles de conciliar, y se genera falta de claridad, mientras que al recibir la tradición se requiere claridad.
El Bartenura señala, según la Guemará en el Tratado de Avodá Zará, que cuando se trata de una sevará no se debe elegir un solo maestro, sino que conviene que la persona tenga varios maestros. La sevará es el razonamiento, el punto de vista, la comprensión de la mecánica interna de algo determinado y el "por qué" que hay en ello, y de la multiplicidad de puntos de vista se agrega comprensión: cuantas más maneras haya de mirar el asunto, mejor. Pero todo esto es en la sevará; para recibir la materia prima y para recibir el panorama completo de la tradición, un solo maestro es mucho preferible, porque el mensaje llega consolidado y coherente.
En nuestros días la tradición no se transmite exactamente de la misma manera, y por lo tanto, según el camino del Bartenura, la mishná es hoy menos aplicable. No obstante, según el Rambam ciertamente la persona debe tener un maestro que sea su referencia, en quien confíe para que lo guíe, a quien escuche y a cuya instrucción se someta. La elección de quién es queda librada a la persona, pero una vez que lo eligió, debe seguir sus instrucciones y su orientación.
"Uknei lejá javer":
La segunda cosa: además de quien está por encima de él, por así decirlo, la persona necesita tener a alguien de su generación e igual a él, y ese es el amigo. La mishná emplea el singular: un amigo al menos. La palabra "javer" viene del lenguaje de conexión, unir cosas una a otra, alguien que está conectado a ti. Está contigo en espíritu, se identifica contigo, te apoya, entiende de dónde vienes y qué te duele; e incluso si no está contigo físicamente, está conectado a ti en espíritu.
La palabra "knei" - adquiere - es un término halájico técnico del lenguaje de kinián (adquisición): adquirir algo, adquirir derechos. Es decir, la persona debe adquirir formalmente el derecho de que este individuo sea su amigo. El Bartenura precisa que incluso si teóricamente tuviera que pagarle para que fuera su amigo, debería hacerlo, porque es tan importante que la persona tenga un amigo. Solo que el precio habitual no es dinero ni regalos, sino reciprocidad: tú serás su amigo y él será tu amigo, ese es el pago.
¿Y qué es un amigo? No se refiere a un amigo de circunstancias, a un conocido con quien uno tiene simpatía. Todavía resuenan en mis oídos las palabras de mi hijo, que me contó siendo un joven cuántos amigos tiene, y le respondo que me alegraría si yo tuviera uno solo. El amigo de la mishná es quien cumple dos criterios básicos e imprescindibles:
Respeto: primero, que ambos compartan valores comunes; y segundo, que cada uno de ellos crea que su compañero cumple estos valores y vive de acuerdo con lo que se espera de quien los defiende. A partir de ello lo respeta.
Confianza: que la persona confíe en que su propio bien está en el corazón de su compañero. Este no lo usa como una herramienta, y no tiene un objetivo que lo motive salvo lo que es bueno para él.
No es difícil encontrar personas que compartan los valores de uno y a quienes uno pueda respetar por elevar esos valores; quien vive en una buena comunidad encuentra en ella gente buena que comparte sus valores. Pero alguien en quien se pueda confiar en que los intereses del prójimo le importan de verdad, de manera altruista, eso es sumamente difícil de encontrar. Los seres humanos somos malos en el altruismo, y estamos construidos para examinar qué ganamos con cada cosa. Una persona a quien le importa el bien de su compañero sin relación con su propio provecho es algo muy poco común.
Hay quienes sostienen que el altruismo no es posible en absoluto y no forma parte de la capacidad humana. Según nuestra visión eso no es cierto, aunque sí es muy difícil. De todos modos, en el contexto del amigo no necesitamos un altruismo absoluto, pues cada uno de los dos amigos le da algo al otro, y esa es la reciprocidad: yo seré un amigo verdadero para ti y tú serás un amigo verdadero para mí. Aunque yo reciba algo de ello, se requiere un interés sincero en mi bien y darme el mejor consejo, la mejor guía y el mejor apoyo, y así haré yo también por ti.
¿Cuáles son los beneficios de ese amigo deseado? Rabenu Yoná enumera tres, y se puede ver cómo cada uno de ellos se funda sobre el respeto y la confianza:
Buen consejo y recto: el amigo es una fuente de consejo recto. Esto se funda sobre el respeto, ya que ambos comparten los mismos valores y por lo tanto el consejo que le dé se ajustará a lo que la persona cree que es correcto y bueno; y sobre la confianza, ya que cuando da un consejo entiende quién es la persona que tiene delante y qué es bueno para ella, y su bien le importa. Esto es algo esencial, pues uno busca a alguien a quien poder pedirle consejo y luego confiar en su indicación.
Crítica que se acepta: el amigo es quien da una crítica que se puede aceptar: cómo desarrollar las cualidades del carácter, cómo mejorar y ser una mejor persona. También ella depende del respeto: quien no comparte valores con el otro y no respeta su punto de vista ni sus entendimientos, ¿por qué habría de aceptar sus palabras sobre su conducta y sobre sus defectos? Y de la confianza: hay que creer que la crítica viene de alguien cuyas palabras merecen tomarse en serio, porque se preocupa por su bien.
Compañero de estudio (jevruta): el amigo es aquel con quien se puede estudiar, y su beneficio es doble: "haz el bien" y "apártate del mal".
Una historia de la casa de mi abuelo ilustra esto: en una etapa avanzada de su vida quiso salir a un viaje solo, y todos sus hijos le dijeron que no podía hacerlo. Toda su vida había viajado solo, y al principio se mantuvo firme en su postura, pero al final cedió y dijo: "Estoy seguro de que puedo hacerlo, pero si todos los que amo me dicen que no debo, seguramente ven algo que yo no veo". Esta es la idea: uno busca un consejo en el que pueda apoyarse, de quien ve aquello que él mismo no ve. Cuando le dicen algo que no esperaba oír, o le señalan que no está a la altura en algún asunto, confía en su consejo, siempre que los respete y confíe en ellos.
Volvamos al tercer beneficio, la jevruta. El "haz el bien" que hay en ella es claro: el mero hecho de que uno tenga un compañero de estudio lo obliga a meter la nariz en el libro y ponerse a estudiar. Si acordaron encontrarse después de la comida en la noche de Shabat en la sinagoga para estudiar juntos, dado que el amigo está allí, él también debe llegar. Y así también durante el estudio mismo: cuando se desvía del tema, el amigo lo devuelve a la página.
El "apártate del mal" no es menos importante: quien estudia por sí solo, inevitablemente leerá algo de manera equivocada, entenderá algo de forma incorrecta o lo interpretará de modo distorsionado, ¿y quién lo hará ver su error? ¿Quién le dirá: "No creo que ese sea el sentido; no creo que diga eso; no creo que eso concuerde con lo que estudiamos en otro lugar"? Por eso se necesita a alguien ante quien poder plantear ideas y verificar que la comprensión es correcta. También aquí existen el respeto y la confianza, solo que en el plano intelectual: uno respeta al otro y a su intelecto, su capacidad de pensar con claridad, de deducir una lógica correcta y de expresar las cosas como corresponde; y confía en que sus palabras son expresión de su deseo de llegar a la verdad, y no del deseo de mostrar que es más sabio que él o de demostrarle que se equivoca.
Una historia famosa en Bava Metzia, capítulo 4, ilustra esto. Rabi Yojanán y Resh Lakish fueron jevruta toda su vida, una historia larga y compleja, al final de la cual Resh Lakish falleció y Rabi Yojanán quedó sin jevruta y estaba desesperado. La gente de la casa de estudio le buscó y le asignó a Rabi Elazar ben Pedat, que era muy agudo como Rabi Yojanán. Cada vez que Rabi Yojanán decía una idea, Elazar ben Pedat le decía: "Sí, tienes razón, y te traeré todas las razones por las que tienes razón". Dijo Rabi Yojanán: "¿Quién necesita eso? Cuando estudiaba con Resh Lakish, sobre cada cosa que decía me respondía diez razones por las que estaba equivocado, y eso era magnífico, pues me servía de trampolín: me empujaba a afinar mis ideas y a examinar si me había equivocado. En cambio tú me dices que tengo razón, ¿quién necesita eso?"
Y se dice que estaba tan desesperado que perdió la razón, y los alumnos pidieron misericordia por su alma, y en efecto falleció. Rabi Yojanán falleció y fue llevado, por así decirlo, porque cuando el objetivo de una persona en su vida es llegar a la claridad y comprender (claridad o muerte) y no tiene quien le ayude a depurar su claridad, no tiene sentido continuar. Rabi Yojanán ya sabía lo que sabía, y no necesitaba que le dijeran que lo que sabía era correcto; necesitaba a quien le dijera que lo que consideraba correcto no lo era en absoluto. Esto es aquello a lo que una persona dedica su vida.
La otra historia famosa de la Guemará sobre este tema se encuentra en Taanit 23. Vale la pena señalar que, sorprendentemente, son muy pocas las reflexiones, anécdotas, historias, recuerdos y dichos que hay en la literatura de nuestros Sabios y en el Talmud acerca de la amistad; es asombroso lo poco que hay. Una de las más famosas es la historia de Joni HaMeaguel, Joni el dibujante del círculo, una historia larga y compleja, una historia hermosísima que vale la pena estudiar. El punto que nos interesa: Joni durmió setenta años, como una especie de Rip Van Winkle judío, y cuando despertó no encontró a los de su generación ni encontró personas que lo apreciaran por quien era. Al final su angustia fue tan grande que hasta el Cielo tuvo compasión de él y murió.
Y Rava, el amorá, dice: esta es la historia de Joni HaMeaguel, y su angustia (que no tuvo un amigo al final de sus días) fue la realización del refrán popular "o jevruta o mitutá", dame un amigo o dame la muerte. Es decir, quien no tiene compañeros que entiendan de dónde viene y que puedan estar con él en el mismo lugar anímicamente, no vale la pena que viva.
Esto me recuerda lo que me contó mi madre en nombre de su abuela (mi bisabuela) que falleció a los noventa y siete años. Al final de sus días vivió más que sus propios hijos, y ciertamente más que sus hermanos, sus padres y sus amigos, y le dijo a mi madre: "Sabes, ya no hay placer en estar viva, porque no hay nadie que recuerde mis recuerdos". Esta es, a mi humilde entender, la idea de Joni HaMeaguel: quien no tiene nada en común en cuanto al contexto de su vida, ya no encuentra placer en la vida.
Y si de abuelos hablamos, en el primer punto mencionado antes acerca de Rabí Iojanán y Reish Lakish (la claridad o la muerte, y el deseo de tener a alguien que te corrija) mi abuelo tenía un dicho hermoso que vale la pena llevar en el bolsillo: "Si dos personas siempre están de acuerdo, al menos una de ellas no está pensando". Quien busca una javruta, un compañero de estudio, busca que ambas partes piensen y se empujen mutuamente hasta llegar a la claridad.
Un punto adicional en el beneficio del amigo, que no fue mencionado en las tres cosas que trae Rabenu Yoná: uno tiene alguien en quien puede apoyarse sin vacilación. Siempre hay alguien allí para él, en todo momento, y si lo necesita podrá confiar en que de día y de noche estará allí para él. Este es un recurso valioso y vital que conviene que toda persona tenga, y por ello debe esforzarse por conseguirlo para sí. Y el precio que paga por esta adquisición es la reciprocidad: él también debe estar allí para ellos.
"Vehevei dan et kol haadam lechaf zejut":
La tercera y última parte de la Mishná: "vehevei dan et kol haadam lechaf zejut" - la persona debe juzgar a todos favorablemente. La traducción literal de las palabras "chaf zejut" es el platillo de la balanza del mérito, y esta es la imagen que tenemos delante: una balanza, como aquella balanza en manos de la estatua de la justicia, en la que se pesaban las cosas en tiempos pasados. Hay dos platillos, y el consejo es inclinar el platillo hacia el lado del mérito: interpretar de forma positiva una conducta ambigua.
Para que esto quede claro, se puede dividir en cuatro categorías a aquel de cuya acción uno es testigo, cuando su acción resulta poco clara:
El justo: quien es sabido que por lo general hace lo correcto.
El intermedio: quien a veces hace lo correcto y a veces no, y tiene un historial mixto.
El malvado: quien de manera constante hace lo incorrecto, es conocido por fallar en ese ámbito y tiene un pasado de conducta indebida.
El desconocido: una persona con quien no tienes ningún conocimiento ni experiencia, y no sabes si por lo general se comporta como corresponde o hace lo incorrecto.
En la primera categoría, quien es sabido que por lo general hace lo correcto, existe la obligación de juzgarlo favorablemente, no por fuerza de nuestra Mishná, sino de la Torá misma. Es una obligación de la Torá, basada en el versículo "betzedek tishpot amiteja". La palabra "betzedek" es difícil de traducir con precisión, y en todo caso se trata de la obligación de juzgar a tu prójimo judío que se comporta como un judío debe comportarse, y la idea es que "tzedek" alude a inclinarse hacia el lado del mérito. No conviene extenderse aquí en esto, y lo esencial: hay obligación de juzgar favorablemente a quien se comporta bien según todo lo conocido e hizo lo correcto en el pasado. Por ello, cuando realiza una acción cuyos motivos no son claros, hay obligación de la Torá de juzgarlo favorablemente y suponer que hace lo correcto.
Nuestra Mishná trata de otro caso: de quien no es conocido en absoluto para la persona, de quien no sabe nada y con quien no tiene trato previo, y cuya acción ahora es ambigua y abierta a interpretación. Sobre este da Yehoshúa ben Perajiá su consejo de juzgarlo favorablemente. Y Rashí, sobre la base de la Guemará en el tratado de Shabat (127b), escribe que como recompensa por juzgar a su prójimo favorablemente, él también merecerá que lo juzguen desde el Cielo favorablemente.
¿Y qué hay del malvado? Aquel de quien la persona sabe que su pasado es dudoso, que se comportó de manera mala, que planea maldades en ese ámbito o que no cumple con sus obligaciones morales en él, no hay ninguna obligación de juzgarlo favorablemente, y al contrario, hacerlo es peligroso. Quien sabe que una persona se comportó en el pasado de forma mala, debe temer que continúe con esas mismas artimañas, no dejarse seducir por él y cuidarse de él. "Jajam einav berosho": debe mantener los ojos bien abiertos y prever que esta persona se comporta de forma mala.
Y respecto al intermedio (aquel a quien la persona conoce y que por lo general es bueno, pero tuvo momentos en los que no cumplió con ello) la mayoría de los Rishonim aprendieron que también él está protegido por la obligación de "betzedek tishpot amiteja", una obligación de la Torá, ya que por lo general es un judío bueno y una persona honesta; y si a veces no hace exactamente lo correcto en cierto ámbito, aun así hay que suponer lo bueno de él.
Es interesante que Rabenu Yoná entiende, al menos en su comentario a nuestra Mishná, que la Mishná viene también para este caso. Según él, la Mishná trata de quien es intermedio (a veces se comporta bien y a veces no) y no solo de quien no es conocido en absoluto. Y curiosamente, el propio Rabenu Yoná en Shaarei Teshuvá se inclina como el resto de los Rishonim, y escribe que hay una mitzvá de la Torá, una obligación fundamental, de juzgar favorablemente incluso al intermedio.
En resumen: en esta Mishná aprendimos tres cosas de boca de Yehoshúa ben Perajiá. "Asé lejá rav" - nombrarse a sí mismo un maestro: como consejero y guía objetivo (el Rambam), y como transmisor de una única tradición consolidada (el Bartenura), mientras que en el razonamiento conviene multiplicar los puntos de vista. "Uknei lejá javer" - una adquisición real, cuyo fundamento es el respeto y la confianza, y cuyos beneficios son consejo recto, crítica que se acepta y estudio en javruta, y también un amigo en quien siempre poder apoyarse, y cuyo precio es la reciprocidad. "Vehevei dan et kol haadam lechaf zejut" - en el justo y en el intermedio es una obligación de la Torá por fuerza de "betzedek tishpot amiteja", en el desconocido es el consejo de nuestra Mishná con su recompensa aparejada, mientras que al malvado no se lo juzga favorablemente sino que hay que cuidarse de él.