Llegamos al capítulo 1 del tratado de Avot, mishná 5. El colega de Iosi ben Ioezer en esta mishná es Iosi ben Iojanán, hombre de Jerusalén, presidente del tribunal (Av Beit Din) de aquella época. El trasfondo histórico que poseemos sobre estas figuras es relativamente escaso: sabemos que vivieron en la época de las persecuciones greco-sirias, los decretos seléucidas y la historia de Janucá, pero casi no tenemos información personal sobre ellos ni sobre su influencia directa en el pueblo de Israel y su historia.
Dos decretos que promulgaron ambos (tratado de Shabat, folio 14):
Impureza de la tierra de las naciones - decretaron impureza sobre la tierra fuera de Israel. Este decreto tuvo varias etapas, pero en términos simples la razón que se da es el temor a tumbas que no están señaladas en otros lugares. La pregunta que surge es por qué justamente ahora, y la respuesta es una hipótesis: es posible que a raíz de los decretos surgiera entre los judíos el deseo de abandonar la tierra de Israel, y este decreto sirvió como factor disuasorio.
Impureza de los utensilios de vidrio - declararon que los utensilios de vidrio reciben impureza. Según la Torá, hay solo siete materiales que reciben impureza, y el vidrio no está entre ellos, y ellos lo agregaron a la lista. También aquí la explicación es hipotética: es una época de dificultad social y económica a causa de los decretos, y todos los fabricantes de vidrio residían en el norte, en el actual Líbano, en la costa al norte de Israel. Es posible, por lo tanto, que se tratara de una especie de incentivo económico negativo, destinado a ayudar a la industria local en Israel.
Sea cual sea la razón, según estas líneas de estudio se desprende que se trata de una época en la que los sabios se ocupaban de cuestiones sociales y económicas además de otros asuntos.
También la mishná que tenemos ante nosotros incluye tres cosas que aluden a preocupaciones en torno a la angustia social y económica de la época de Iosi ben Iojanán. Leamos primero las tres tal como están redactadas:
"Iehí beitjá patuaj lirvajá"
"Vihiú aniím bnei beitejá"
"Veal tarbé sijá im haishá"
En la mishná se suman otras cosas a estos tres puntos fundamentales. Los tres, tal como los estudiaron los rishonim clásicos, no son como le parecería al lector en una lectura simple. Los repasaremos uno por uno.
"Iehí beitjá patuaj lirvajá":
Aparentemente la mishná podría haber dicho simplemente "patuaj" (abierta). ¿Qué agrega la palabra "lirvajá"? Hay dos enfoques fundamentales al respecto:
El enfoque de la mayoría (el Rash y el Rambam) - la imagen es la de Avraham Avinu y su tienda abierta hacia los cuatro puntos, de modo que quienes pasaban junto a ella podían entrar. Así también aquí: se trata de huéspedes de camino, de caminantes que vienen de fuera de la ciudad. Al llegar a la ciudad no tienen que buscar la manera de entrar, sino que ven la puerta abierta de par en par y entran. La palabra "lirvajá" enseña que la puerta esté realmente abierta, de modo que tengan acceso fácil y rápido.
El enfoque de Rabenu Ioná (en su primera explicación) - "lirvajá" proviene de la expresión de alivio y salvación, es decir, alivio. La casa de una persona debe ser un lugar abierto que brinde alivio a los demás en todo lo que necesiten: ya sea un lugar donde permanecer, ya sea apoyo económico mediante un préstamo o caridad, e incluso palabras de consuelo, apoyo emocional y un buen consejo. La casa es un lugar donde las personas encuentran auxilio, y está a su disposición.
La gran diferencia entre los enfoques: según el segundo enfoque las palabras se refieren no solo al pobre, al necesitado y al caminante (que es pobre y necesitado de forma temporal por estar lejos de su casa), sino a toda persona. Su casa está abierta a todo aquel que quiera venir, y cada uno encuentra en ella lo que necesita. También aquí tenemos ante nuestros ojos la figura de Avraham Avinu, pero a partir de una comprensión diferente de la palabra "lirvajá".
"Vihiú aniím bnei beitejá":
El enfoque principal de los Rishonim (el Bartenura y otros) - se trata de los sirvientes que administran la casa. No adquieras esclavos extranjeros ni contrates mano de obra extranjera, sino toma mano de obra judía y provee empleo a trabajadores judíos. En lugar de trabajadores foráneos en tu casa, dale el trabajo a los judíos locales y ellos serán como miembros de tu hogar. En la época de la Mishná efectivamente había personas que poseían esclavos, mientras que un esclavo hebreo no se adquiere en circunstancias normales (no es este el lugar para entrar en detalles, pero la conclusión es que los judíos no eran esclavos en circunstancias normales). Resulta entonces que el personal de la casa, los residentes si se quiere, serán judíos, y así proporcionas apoyo económico a la población judía local que atravesaba dificultades. ¿Y por qué habrías de dar tu dinero en otro lugar?
El enfoque de Rabenu Yoná (en su segunda explicación) - las personas necesitadas deben sentirse cómodas en tu casa.
Ambos enfoques son formas de tzedaká. Según el primer enfoque, proporcionas empleo a trabajadores judíos haciendo que sirvan en tu casa, y tal como el Rambam enumera los distintos niveles de la tzedaká, este es el nivel más alto. Pues el inconveniente de la tzedaká es que quienes la reciben se avergüenzan y se humillan al necesitar apoyo, mientras que cuando le proporcionas trabajo a una persona y esta gana su sustento, no hay en ello vergüenza alguna y puede levantar la cabeza con orgullo.
Según el segundo enfoque, las personas necesitan cosas, y debes hacer que se sientan bienvenidas en tu casa como si pertenecieran a ella. Del mismo modo que le sonríes a tu hijo cuando pasa a tu lado, así también cuando se hospedan en tu casa invitados para Shabat, y quizás son personas necesitadas en tal o cual medida, ellos se sienten cómodos, reciben esa misma sonrisa y se sienten parte del hogar. Con ello se suaviza la agudeza de la difícil situación de depender de otros.
"Veal tarbé sijá im haishá":
Esta es la parte que menos se asienta en el oído del lector de nuestros días. Aun antes de discutir las palabras mismas, dos precisiones en el lenguaje:
"tarbé" - exceso desmedido. No se dijo no hables con tu esposa, sino no lo hagas en exceso más de la cuenta.
"sijá" - charla. Se refiere a un hablar que no construye ni se hace con un fin determinado, sino a mera conversación trivial.
La indicación aquí es, por tanto: no te excedas en la charla trivial con tu esposa.
Para entender esto hay que comprender el punto de partida de la Mishná y de nuestros Sabios: su concepción del matrimonio no es como la de muchos en nuestros días. El matrimonio es como una analogía de una sociedad de negocios. No es un negocio en sí mismo, pero el punto es que la persona tiene una misión en este mundo que no puede cumplir por sí sola. Necesita un cónyuge, y por eso toma esposa, y juntos construyen un hogar y crían una familia, algo que una persona no puede hacer sola. Esa es la esencia del matrimonio y para eso existe, y no solo para que la persona no esté sola y tenga compañía.
A modo de analogía: si yo escribiera un libro de consejos para la sección de negocios, recomendaría encarecidamente a quien tenga una verdadera sociedad de negocios que evite las charlas vanas excesivas con su socio. ¿Por qué? Primero, porque tienen cosas más importantes que hacer. Segundo, la charla ociosa puede generar desacuerdos en asuntos que no importan al negocio y distraer del objetivo. Y tercero, puede hacer que la otra parte pierda confianza y respeto hacia ti: ¿acaso no tienes nada mejor que hacer que sentarte a charlar de deportes y del clima? Después de todo, vinimos aquí a construir un negocio, ve y haz algo para avanzar hacia el objetivo.
Este es exactamente el punto al que apuntan nuestros Sabios, en paralelismo de vuelta al matrimonio, pero con un componente adicional: cuando el socio es del sexo opuesto, se añade otra capa a la prohibición de excederse en la charla, pues ello puede conducir a cosas peores que la falta de productividad o que una oportunidad desperdiciada, puede conducir al pecado.
Esto se explicita en la continuación de la Mishná: "beishtó amrú" - el autor de la Mishná, Yosí ben Yojanán, dice: esto lo recibí de mis maestros, y cuando dijeron "no te excedas en la charla con la mujer", hablaron sobre la esposa de la persona. La palabra "ishá" en hebreo es ambigua: puede referirse a la mujer en general o a la esposa. Y aquí, en virtud del artículo determinado en la palabra "haishá", se trata precisamente de la esposa. Y luego: "kal vajómer beéshet javeró" - con mayor razón no debe la persona charlar ociosamente con la esposa de su prójimo, por razones comprensibles.
Aquí terminan las palabras de Yosí ben Yojanán. El resto de la Mishná es una especie de nota editorial del editor de la Mishná, Rabí Yehudá HaNasí, Rabenu HaKadosh: "mikán amrú: kol zman sheadam marbé sijá im haishá - gorem raá leatzmó, uvatel midivré Torá, vesofó yoresh Guehinom". "Mikán amrú" (de aquí dijeron) - a partir de las palabras de la Mishná hasta ahora, los sabios de las generaciones posteriores dijeron tres cosas. Leamos ahora las tres dentro de las palabras mismas.
"gorem raá le'atzmó" (causa mal a sí mismo):
La charla ociosa puede sacar a la luz entre el esposo y la esposa asuntos y disputas sin sustancia. Imaginen a un esposo y una esposa que empiezan a discutir sobre política, sobre a quién votarán. Es una gran vergüenza, y no aporta nada a su misión de construir un hogar y una familia y criar hijos. El tema no es relevante, pero puede convertirse en fuente de pelea.
Más grave aún, y en mi opinión este es un punto importante: hay en ello cierta falta de respeto hacia el vínculo. Una persona tiene vínculos de diversos tipos, pero el vínculo entre el hombre y su esposa es sagrado. Está destinado a sostener los valores más centrales de la misión del ser humano en el mundo: construir un hogar y una familia, criar hijos, desarrollarse a sí mismo y desarrollar el vínculo mismo. Y cuando se lo convierte en escenario de charla ociosa, se daña la santidad y el honor que corresponden a esa institución. No obstante, los Sabios y los comentaristas subrayan que ciertamente hay un tiempo y un lugar para que el hombre y su esposa hablen e incluso conversen, y en ello no hay nada reprochable. Solo el exceso es el problema: exceso de conversación, charla ociosa e inútil.
Esto puede disminuir el honor del esposo a los ojos de su esposa. Como se dijo antes en el contexto de los negocios: ¿acaso no tienes algo mejor que hacer que sentarte a hablar de los partidos deportivos de ayer? ¿A esto se reduce tu vida? Hay cosas más importantes, ya sea el sustento, ya sea pasar tiempo con los hijos, ya sea el estudio de Torá. Ve y haz algo valioso, y deja de malgastar el tiempo charlando sobre cosas ociosas.
"uvatel midivré Torá" (se aparta de las palabras de Torá):
La explicación simple es que mientras una persona charla por placer, no está estudiando Torá, y esa es una mala noticia. Pero hay aquí un nivel adicional: cuando entre una persona y su esposa se llevan a cabo conversaciones secundarias de cualquier tipo, incluso cuando él se sienta a estudiar sigue pensando en ellas, qué debería haber dicho, qué dijo ella, a qué se refería y qué ocurrirá cuando regrese a casa esta noche. Resulta que se distrae de su estudio incluso cuando se sienta solo e intenta estudiar.
"vesofó yoresh Gehinom" (y al final hereda el Gehinom):
Muchos entendieron aquí que la frivolidad y la liviandad conducen a la inmoralidad, es decir, llevan a la persona a pecar en asuntos de la moral sexual. En el contexto del esposo y su esposa, la cuestión se limita a la situación en que la esposa está en estado de nidá y le está prohibida, y esto es una especie de barrera dentro de las barreras, ya que existe una variedad de medidas destinadas a evitar la cercanía entre ellos en el momento de la prohibición. Y por supuesto, está el segundo asunto de un kal vajómer respecto a la esposa de su compañero: es evidente que una persona no tiene por qué charlar con las esposas de otros, pues ello conduce a la promiscuidad.
En resumen: en esta Mishná aprendimos los tres dichos de Iosí ben Iojanán, hombre de Ierushalaim, sobre el trasfondo de una época de dificultad social y económica que también reflejaron sus decretos sobre la impureza de la tierra de las naciones y sobre los utensilios de vidrio. "Yehí beitejá patúaj lirvajá" (que tu casa esté abierta de par en par), ya sea como apertura de la puerta a los caminantes, ya sea como hogar que brinda alivio y descanso a todo necesitado. "Vihiú aniím bené beitejá" (que los pobres sean miembros de tu casa), ya sea como dar empleo a trabajadores judíos, que es el nivel más elevado de la caridad, ya sea como infundir un sentido de pertenencia entre los necesitados. "Ve'al tarbé sijá im ha'ishá" (y no aumentes la conversación con la mujer), prohibición de aumentar la charla mundana, a partir de la concepción del matrimonio como una asociación con una misión, y sobre sus tres consecuencias: causa mal a sí mismo, se aparta de las palabras de Torá, y al final hereda el Gehinom.