Con esta mishná, las figuras de la mishná entran en una nueva época en la cadena de transmisión: la época de las parejas (Zugot). Hasta ahora, al frente de cada generación había un solo hombre, el gran sabio de la generación, que preservaba toda la tradición y la transmitía hacia adelante. De aquí en adelante, al frente del pueblo de Israel se encuentran dos líderes que funcionan como una pareja, como un gobierno de dos:
El primero de ellos, el Nasí: el jefe del Sanhedrín y el representante del pueblo tradicional de Israel ante las autoridades imperiales.
El segundo de ellos, el Av Bet Din: literalmente, el padre del tribunal. Es el segundo y el adjunto, que trabaja a su lado y lo apoya, y es la voz complementaria en la transmisión de la Torá.
Los dos sabios de la mishná como figuras de transición:
Los dos sabios que tenemos ante nosotros son Yosi ben Yoezer, hombre de Tzeredá, y Yosi ben Yojanán, hombre de Jerusalén, y los propios Sabios señalan que fueron figuras de una época de transición. La Guemará en Sotá 47 dice: "Cuando murieron Yosi ben Yoezer, hombre de Tzeredá, y Yosi ben Yojanán, hombre de Jerusalén, cesaron los eshkolot". La palabra "eshkolot", cuyo significado literal es como racimos de uvas, es un notarikón (palabras condensadas juntas) cuyo significado es "el hombre que lo tiene todo en sí". Estos fueron los dos últimos en quienes toda la tradición se encontraba en su plenitud; de aquí en adelante, cada uno es parcial, y la tradición se transmite de manera acumulativa y no necesariamente a través de un solo hombre.
Rashí explica allí su grandeza: "Torá en su verdad" - la Torá estaba en sus manos en su forma verdadera; "y sin defecto" - sin multiplicidad de interpretaciones; "y olvido" - y no había en ella olvido; "y disputa" - y no había en ella disputa interna.
El trasfondo histórico: los decretos de Antíoco:
El período de actividad de los Zugot se extiende a lo largo de la mayor parte de los siglos segundo y primero antes de la era común. Esta primera pareja es contemporánea del conocido opresor seléucida, Antíoco IV Epífanes, que fue un gran perseguidor de los judíos. En el año 175 antes de la era común conquistó Judea del imperio ptolemaico del sur. Se autodenominó "Epífanes", cuyo significado es dios encarnado, se veía a sí mismo como la reencarnación de Alejandro Magno, y consideraba su responsabilidad difundir el helenismo por el mundo e iluminar en él los ojos de los pueblos. Por eso impuso al pueblo judío prohibir la Torá y adoptar el helenismo por completo. La reacción a esto fue, por supuesto, la rebelión de los Macabeos y la historia de Janucá, que comenzó en el año 167 antes de la era común, con el milagro de Janucá en el año 164 antes de la era común.
Aquí ocurrió otra transición más. Antíoco fue el primero que hizo que un Kohén Gadol ya no sirviera hasta el fin de sus días, y nombró un Kohén Gadol por parte del gobierno. Este es el primer nombramiento gubernamental de un Kohén Gadol, y el cargo se convirtió en un cargo pagado: quien podía pagar más, lo obtenía. El primer Kohén Gadol de este tipo se llamó Jasón, que es una versión griega del nombre Yehoshúa, y adquirió el cargo con dinero. De aquí en adelante, el cargo de Kohén Gadol se convirtió en un nombramiento político, y perdió su estatus en el pueblo judío.
Así, mientras que todo esto tenía como objetivo oprimir al judaísmo tradicional, el resultado fue el alejamiento del pueblo de los kohanim y del liderazgo sacerdotal, y un giro hacia la meritocracia de los sabios, lo que podríamos llamar el liderazgo rabínico, frente a los kohanim. El estatus de los kohanim se redujo, y en su lugar comenzaron a entrar estos hombres nuevos.
Vale la pena señalar que Yosi ben Yoezer, nuestro sabio de la mishná, era él mismo kohén, e incluso fue llamado "el jasid del sacerdocio", como dice la mishná en el tratado Jaguigá. Era uno de los grandes jasidim entre los kohanim, y aun así, este es el punto de transición de un liderazgo sacerdotal a un liderazgo basado en el talento y el mérito, el liderazgo del sabio.
"Kibelú mehem" (recibieron de ellos): ¿de quiénes?
La mishná dice que Yosi ben Yoezer, hombre de Tzeredá, y Yosi ben Yojanán, hombre de Jerusalén, "kibelú mehem" (recibieron de ellos). Aquello que recibieron es la tradición, la tradición de la Torá oral. Pero, ¿quiénes son "ellos" en plural? Hay quienes entienden que se refiere no solo a Antígono, autor de la mishná anterior, sino también a Shimón el Justo, salvo que desde el punto de vista histórico esto es muy problemático. Por eso, otros entienden, entre ellos el Meirí, que recibieron de Antígono y de su tribunal, y ese es el "ellos".
"Yehí beitjá beit vaad lajajamim":
¿Qué dijo Iosi ben Ioezer? "Yehí beitjá beit vaad lajajamim" - que tu casa sea un lugar de reunión para los sabios. En esto hay, por supuesto, un mérito general de ayudar a las personas buenas a hacer cosas buenas, y con mayor razón cuando se trata del honor de la Torá y del respeto a los sabios. Pero hay además un beneficio práctico para ellos: en la época de los decretos seléucidas, cuando la Torá quedó fuera de la ley, no se podía uno reunir en público. Al Sanhedrín le resultaba difícil congregarse, y en su lugar se llevaban a cabo encuentros pequeños, y en ellos la Mishná anima a la persona a poner a disposición de esta necesidad su propia persona y su casa, y a hacerla posible.
Como consecuencia de aquella incapacidad del Sanhedrín de congregarse de manera formal y consistente, ocurrió una gran catástrofe en el pueblo de Israel: el comienzo de las disputas que no se resuelven. La primera disputa que permanece sin resolver en la Torá surge en esta generación, entre estos dos Iosi. No es este el tema de nuestra Mishná sino un tema en el tratado de Jaguigá, y se refiere a la pregunta de si una persona debe hacer semijá - apoyar su peso sobre el korban en Iom Tov antes de su degüello. El punto que nos interesa es que la disputa no se resolvió: al no haber un Sanhedrín que se congregara, votara y tomara una decisión formal, quedó por primera vez un asunto sin resolver, y esta disputa existe desde esta generación y se prolonga a lo largo de toda la época de los Zugot.
Y no solo hay aquí un beneficio para los sabios, sino también un beneficio para el dueño de la casa mismo. La presencia de un sabio en su casa influye sobre él; y desde el momento en que convierte su casa en lugar de reunión de ellos, es claro que se le exigirá elevar su casa a un nivel en el que el sabio se sienta cómodo de ser identificado con ella y de permanecer en ella, y con ello se verá obligado a mejorar su propio nivel. En términos prácticos en nuestros días: invitar a un rav a impartir una clase en la casa una vez por semana. Esto ejerce una gran influencia sobre la persona y sobre los miembros de su familia, y además plantea a su casa el desafío de ser digna de ello.
Es interesante señalar que el Sforno (uno de los últimos rishonim de Italia) y el Midrash Shmuel (discípulo del Arizal) aprenden un enfoque completamente distinto en esta Mishná. Aunque no es el significado literal, es fascinante: según su opinión, la intención no es ordenar a la persona convertir la casa en la que vive en un lugar al que van los sabios, sino al contrario - el lugar al que van los sabios es el lugar que la persona debe identificar como su casa, su casa lejos de casa, el lugar en el que está fija y presente de manera permanente. Es decir, que sea por así decirlo un "residente" dentro del beit hamidrash y de la sinagoga, en el lugar en el que se encuentran los sabios.
"Vehevé mitabek baafar ragleihem":
Lo segundo que dijo es "vehevé mitabek baafar ragleihem". "Avak" es el polvo que se levanta del suelo al caminar una persona; "mitabek" es una forma verbal - hazte a ti mismo polvoriento; "baafar ragleihem" - con el polvo que está en el suelo, de sus pies. El Bartenura trae aquí dos explicaciones sencillas:
La primera explicación: la persona debe ir tras ellos y pegarse a ellos. Cuando vas detrás de los sabios, el polvo se levanta y sube también sobre ti, porque estás muy cerca de ellos.
La segunda explicación: la intención no es caminar tras ellos sino sentarse cerca de ellos. En la época de la Mishná las clases se impartían de modo que el rav se sentaba en un banco o silla, y todos los alumnos se sentaban a su alrededor en el suelo. El punto es sentarse en el suelo, junto y cerca, y tomar el asiento de la primera fila - hasta que la persona se cubre literalmente del polvo de los pies del maestro. Este acercamiento influye, por supuesto, sobre el que aprende.
Hay un enfoque completamente distinto, y según él se trata aquí de servir a los talmidei jajamim - la exigencia de involucrarse en la labor del sabio y en su servicio. La Guemará en Berajot 12 dice explícitamente: "Guedolá shimushá shel Torá ioter milimudá" - servir a la Torá y atenderla es más grande incluso que el estudio de la Torá misma. No se puede separar el honor de la Torá y el servicio de la Torá del talmud Torá.
"Vehevé shoté betzamá et divreihem":
Lo tercero que dijo es "vehevé shoté betzamá et divreihem". La idea aquí le resulta conocida a toda persona por su propia experiencia: cuando alguien tiene sed, no siente que quiere beber sino que tiene que beber. No es una cuestión de deseo sino de necesidad. Esta es la imagen que la Mishná busca pintar: la persona no debe relacionarse con la sabiduría como con algo que quiere escuchar. No es que quiera estudiar Torá - la necesita como quien necesita beber, ya que "ellos son nuestra vida y la longitud de nuestros días".
Y más aún: cuando una persona tiene sed, valora cada pequeña gota. Cuando la persona siente que no solo quiere aprender sino que necesita aprender, cada cosa nueva y cada idea nueva pasan a tener gran valor, y por consiguiente las valora más. Y como dice el Majzor Vitri (discípulo de los discípulos de Rashi): por cuanto anhelas la cosa y la valoras, esta crea una impresión más profunda y más permanente en tu mente.
Último punto: el Sforno precisa que aquí se dice "shoté batzamá et divreihem" - las palabras de ellos, y no "palabras de Torá". De aquí se aprende que esto no se refiere solamente a la Torá que ellos habrán de otorgarte, sino a todo lo que ellos hablan. Y como dice la Guemará en Berajot, página 19b: "aunque sea la conversación cotidiana de los sabios de Torá requiere estudio" - es digna de análisis, de reflexión y de atención. Así debe la persona cobijarse a la sombra de los sabios y escuchar con oído atento todas sus palabras, no solo en la Torá sino en todas las cosas que tengan que decir, pues todas son dignas de su tiempo, de su atención y de su análisis.