Tenemos ante nosotros la mishná 11 del capítulo 4 del tratado de Avodá Zará. Para comprenderla adecuadamente, según el Bartenura, debemos estudiarla junto con la mishná siguiente, y solo después podremos determinar la halajá práctica.
El caso que se nos presenta:
Un judío entra en una sociedad comercial con un no judío y le dice: tú tienes un lagar, pero no puedes producir en él vino kasher; los judíos no tienen lagar, pero yo haré la vendimia y produciré el vino en tus instalaciones. Así podremos vender el vino a judíos y obtener una buena ganancia. Este es el plan que está detrás de la mishná.
"Hametaher yeinó shel ovéd kojavim" - no se refiere a la pureza en el sentido de tumá y tahará, sino a la kashrut del vino: el judío prepara el vino en las instalaciones del no judío para que sea como vino judío kasher, libre de las sospechas de yayin nésej y stam yeinam.
"Venotenó birshutó babáit hapatúaj lirshut harabim" - a condición de que el vino esté almacenado en una habitación expuesta a la vía pública, de modo que quienes caminan por la calle puedan ver a través de sus ventanas lo que ocurre en su interior.
"Beir sheyésh bah ovdéi jojavim veyisraelim" - una ciudad poblada no solo por no judíos sino también por judíos. En tal situación, está permitido.
La razón de la permisión: la suposición es que todos conocen los negocios de cada uno. El vino del judío está almacenado en una habitación cuyas ventanas dan a la vía pública, y judíos pasan por allí de vez en cuando y pueden asomarse y ver lo que sucede. Por eso, el no judío dueño del lugar no vendrá a manipular el vino, ya que sabe que podría ser descubierto, y con ello perdería su buen nombre y todos sus negocios. Por lo tanto, no hay temor de que entre y realice un acto de niyús o algo semejante en el vino.
Las dos condiciones que surgen hasta aquí:
La posibilidad de supervisión: que el vino esté almacenado en un lugar donde el público pueda ver la instalación de almacenamiento.
La existencia de supervisores: que se encuentren en el lugar judíos que vigilen de vez en cuando y vean lo que allí ocurre.
Según el Bartenura se añade aquí también una tercera condición, que surge de la mishná siguiente.
"Beir shekulá ovdéi jojavim":
Cuando no es posible que se cumplan estas dos condiciones, como en una ciudad poblada enteramente por no judíos, no se puede confiar en que los no judíos informen a los judíos de que el dueño del lagar está manipulando su vino. Por lo tanto está prohibido, y el vino no se considera kasher para beber, "ad sheyoshiv shomer" - es decir, que el judío que prepara el vino y cuida su kashrut coloque en el lugar un guardián que supervise el vino.
"Veéin hashomer tzarij lihiot yoshev umeshamer":
No se requiere que el guardián se siente a vigilar el vino veinticuatro horas al día, sino que incluso si sale y entra, está permitido. Basta con que venga de vez en cuando a revisar el vino, y que el dueño no judío no sepa cuándo va a llegar. Este saber es suficiente para impedir que el dueño se escabulla y realice un acto indebido, ya que el guardián puede regresar en cualquier momento, y ello arruinaría sus negocios y su buen nombre, pues las personas temen muchísimo perder su reputación.
Resulta que cuando no hay judíos en la ciudad que puedan supervisar, entra en su lugar la segunda posibilidad: designar un guardián judío que vigile el vino de vez en cuando.
Cuando el dueño de la bodega y el dueño del lugar de almacenamiento no son la misma persona:
Hasta ahora supusimos que el dueño de la instalación de producción del vino es también el dueño de la instalación de almacenamiento. De aquí infiere la Guemará que si Reuvén es el dueño de la bodega, mientras que el vino permitido que se elaboró en su bodega se almacena en la instalación de almacenamiento de Shimón, otro no judío, todo está en orden: Reuvén no se colará al patio de Shimón para manipular el vino, para no ser considerado a sus ojos un estafador y un ladrón; y tampoco Shimón probará del vino, pues Reuvén podría entrar en cualquier momento, y también el judío podría entrar en cualquier momento. Por lo tanto, según la inferencia de la Guemará, todo se maneja con honestidad.
Sin embargo, Rabí Shimón ben Elazar discrepa y dice: "Kol reshut ovdei kojavim ajat hi" - toda propiedad de los idólatras es una sola. Rabí Shimón ben Elazar no ve en los dos no judíos a dos personas separadas que se vigilan mutuamente, sino que teme que una mano proteja a la otra: uno se colará dentro, y el otro hará la vista gorda y le permitirá tomar del vino o hacer con él una libación, y a cambio recibirá de él algún beneficio. Por eso no se puede confiar en ellos en absoluto, y su condición es como la de una sola propiedad.
Todavía no hemos terminado el análisis de la Mishná. Solo después de estudiar la próxima Mishná podremos explicar cómo deben aprenderse las dos Mishnayot según la opinión del Bartenura y de Rashi, y frente a ellos según la opinión de Rabeinu Tam, que difiere de ellos. Por lo tanto, hay que postergar la decisión práctica hasta que estudiemos ahora la Mishná 12.