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Avodá Zará Capítulo 5, Mishná 9: Cosas que nunca se anulan

Avodá Zará, capítulo quinto, mishná 9. En la mishná anterior aprendimos que no hay anulación en una mezcla de vino de idolatría con vino kasher: vino de idolatría que cae y se mezcla en un líquido de vino kasher. Nuestra mishná viene a enumerar cosas adicionales que no tienen anulación, cuyo estatus no se disipa, y una mezcla que las incluye queda prohibida. Solo que hay que cuidarse de la confusión: esta mishná trata de un tipo completamente distinto de mezcla.

Los dos tipos de mezclas:

  • Líquido en líquido - líquidos que se fusionan uno con el otro, cuyo sabor se difunde y se entremezcla. De esto trató la mishná anterior.

  • Seco en seco - los elementos permanecen separados y no se fusionan uno con el otro. Tenemos ante nosotros un conjunto de elementos, uno de ellos prohibido, y se perdió la identidad del elemento prohibido dentro del conjunto. No se trata de vino que cayó dentro de vino, sino de barriles de vino, uno de los cuales es vino de idolatría y el resto vino kasher. De esto trata nuestra mishná.

Según la Torá, en una mezcla de seco en seco la regla es que hay anulación por mayoría, una mayoría simple, lo que se llama 'jad betrei', uno frente a dos: basta con ello para anular a la minoría. Por lo tanto, tres barriles, uno de los cuales es vino de idolatría, los tres están permitidos, ya que ese uno pierde su identidad entre los otros dos. Esta regla se dijo respecto de una especie con su misma especie, cuando todo es del mismo tipo, y es válida tanto a nivel de Torá como a nivel rabínico.

Los dos criterios que impiden la anulación:

Hay ciertas cosas, que son las enumeradas en esta mishná, en las que se combinan dos criterios distintos que hacen que, a nivel rabínico, no se anulen en ninguna proporción, aun uno frente a mil:

  1. Prohibidas para todo provecho - no son elementos prohibidos solo para comer, como un trozo de cerdo, sino cosas de las que todo provecho está prohibido y restringido.

  2. Cosas importantes - la mayoría son 'davar shebeminián', cosas que se cuentan como unidades individuales y se venden por unidades sueltas. Son cosas enteras y grandes, y por eso demasiado importantes para perder su identidad.

Así, por ejemplo, en el primer caso de la mishná, el vino de idolatría que no se anula, la intención es un barril entero de vino de idolatría, pues el barril entero es una cosa importante. Pero tres copas de vino, una de las cuales es vino de idolatría y las otras dos kasher, y se mezclaron hasta que no se sabe cuál es la copa prohibida, las tres están permitidas. Cómo proceder con esto en la práctica, dado que una sola persona bebió las tres y demás, queda fuera del alcance de la discusión aquí; en breve, tres personas pueden beber las tres copas, y a cada una de ellas le está permitido.

Pero las cosas que enumerará la mishná, porque están totalmente prohibidas para todo provecho (ningún provecho ni beneficio económico está permitido de ellas) y porque alcanzaron el estatus de cosas importantes, 'davar shebeminián' y demás, no se anulan en absoluto. Aun uno frente a mil, toda la mezcla de los mil está prohibida.

Texto de la mishná: "elu asurim veosrim bejol shehen" - la siguiente lista enumera cosas que están prohibidas cuando se mezclaron con otras en una mezcla de seco en seco, y prohíben en cualquier proporción. Hay en esto una discusión entre los rishonim sobre si se trata incluso de una especie con especie distinta, de tipos diferentes, pero hablaremos de especie con su misma especie, que es la lectura simple de la mishná: vino kasher y vino no kasher, o carne kasher y carne no kasher, dos cosas del mismo tipo. En ellas no hay anulación alguna.

Y estas son las cosas que no se anulan:

  • "Yein nesej" - el vino de los idólatras, cuando se trata de una cosa importante, es decir, un barril entero que se mezcló entre los barriles. Uno entre mil, todos los mil están prohibidos.

  • "Avodá Zará" - un ídolo propiamente dicho, que es una cosa importante que se vende por unidades. Por lo tanto, si hubiera mil enanos de jardín y uno de ellos fuera un ídolo al que se rinde culto como deidad, y el resto de las figuras fueran solo decorativas, y todas se mezclaran, toda la mezcla está prohibida, ya que la idolatría está prohibida para todo provecho, y el ídolo individual es 'davar shebeminián', una cosa importante que no se anula.

  • "Veorot levuvin" - ya vimos esto al comienzo del tratado, en el capítulo 2 mishná 3: un cuero entero de un animal que tiene un corte junto al lugar del corazón ('levuvin', el lugar del corazón), lo que enseña que el corazón fue extraído a través del pecho del animal, y es señal de que el animal fue ofrecido a la idolatría. La regla es que todo lo que fue ofrecido a la idolatría está prohibido para todo provecho, como vimos a lo largo del tratado. Aquí se trata de un cuero entero, como una piel entera, que es algo significativo y no un simple trozo de cuero. Por lo tanto, un cuero al que se le hizo este corte que se mezcló entre mil cueros de apariencia semejante, de los que se sabe con certeza que no sirvieron para la idolatría, todos los mil y uno están prohibidos.

  • "Veshor hanniskal" - el buey que es apedreado. Una de las halajot es que un animal que mató a una persona de Israel comparece a juicio, y si es condenado se lo ejecuta. Un buey sentenciado a muerte está prohibido para todo provecho, y esta prohibición rige aun antes de que sea apedreado: aunque lo hubieran degollado con un cuchillo y cocinado su carne, la carne está prohibida. Aquí se trata de un animal entero que escapó y se mezcló entre otros animales kasher, todos los mil y uno están prohibidos, pues un buey entero, y los animales enteros en general, se consideran una cosa importante.

  • "Veeglá arufá" - la becerra a la que se le rompe la nuca, que se hace descender a un río caudaloso, aquel valle al que descienden los ancianos de la ciudad más cercana al cadáver cuando se encuentra a un muerto y no se sabe quién es el asesino, y allí se realiza el proceso de la eglá arufá. La eglá arufá está prohibida para todo provecho, y discutieron los amoraím desde cuándo rige la prohibición: algunos dicen desde el momento en que la hacen descender al río caudaloso, y algunos dicen después de que se le rompe la nuca. En todo caso, una vez que rige la prohibición, si se mezcló entre otras becerras de apariencia semejante, toda la mezcla, mil becerras, está prohibida.

  • "Vetziporei metzorá" - las aves que sirven para la purificación del metzorá al final del proceso, cuando completa sus obligaciones. El metzorá que se curó de su afección, parte de su proceso de purificación es con dos aves: una es degollada, y la otra es sumergida en su sangre junto con agua. Estas aves están prohibidas para todo provecho, y discutieron desde cuándo rige la prohibición: si desde el momento del degüello del ave, o ya desde el momento de tomar las aves para el proceso. Si la prohibición rige desde el momento de tomarlas, ambas aves están prohibidas para todo provecho; y si desde el momento del degüello, solo el ave degollada está prohibida, ya que la otra es liberada y vuela. En todo caso, un ave prohibida que se mezcló entre otras mil, todas están prohibidas.

  • "Useár nazir" - el nazir asumió sobre sí no beber vino y no obtener provecho de productos de la uva, no contaminarse con un muerto y no cortarse el cabello. Al término de los días de su nazirut, ya sea que hubiera hecho voto por treinta días o por tres años, parte del proceso es el corte de su cabello. Se trata de una cabellera entera que fue cortada, que era significativa y servía en tiempos de la mishná como materia prima para fabricar sacos. No se trata de cabellos sueltos, que no son significativos, sino de una cabellera entera, tal como hoy las personas donan cabello entero para hacer pelucas a enfermos de cáncer. Por lo tanto, si esta cabellera se mezcló entre cien cabelleras más, toda la mezcla está prohibida.

  • "Ufeter jamor" - el macho primogénito nacido de un asno, que debe redimirse con un cordero, oveja o cabra. Mientras no haya sido redimido, el asno primogénito está prohibido para todo provecho, y si se mezcló entre otros asnos, todos los mil están prohibidos.

  • "Uvasar bejalav" - una mezcla de carne y leche que se cocinaron juntas, que es una prohibición de la Torá no solo para comer sino incluso para todo provecho. Se trata de una porción que es 'jatijá haruyá lehitkabed', una porción lo bastante significativa como para no poder considerarse anulada, del tipo que se sirve como porción individual a un invitado en una comida: una hamburguesa entera, un bife y demás. Por lo tanto, una porción así que se mezcló entre otras mil porciones semejantes a ella, toda la mezcla está prohibida.

  • "Useír hamishtaleaj" - el macho cabrío que se arroja a Azazel desde el peñasco en Yom Kipur. Aparentemente no corresponde su lugar en esta lista, y en las versiones de los rishonim no se lo enumera en ella, y hay que quitarlo. Pues discutieron si el macho cabrío está prohibido para todo provecho, y aun si no quedó prohibido hasta ser arrojado, la Guemará concluye que está permitido y no está prohibido para todo provecho desde el momento en que fue arrojado desde el peñasco. Por lo tanto no corresponde incluirlo aquí, y en las mishnayot que tenemos ante nosotros aparece entre paréntesis.

  • "Vejulín shenishjatú baazará" - carne o animales de julín que fueron degollados en el atrio del Templo. Esto está prohibido, y su carne queda prohibida para todo provecho. Por lo tanto, una porción de carne que es una jatijá haruyá lehitkabed, una porción lo bastante significativa, que se mezcló entre otros trozos de carne, dado que está prohibida para todo provecho y no puede anularse por su importancia, prohíbe en cualquier proporción.

¿Por qué la Mishná repite y reitera la regla?

La Mishná concluye: "harei elu asurin ve'osrin bejol shehen" - todas estas cosas, si se mezclaron y se perdió la identidad de lo prohibido que hay entre ellas, todo el conjunto queda prohibido. A primera vista esto es una repetición, ya que el asunto fue mencionado al comienzo de la Mishná. La reiteración viene a destacar que se requieren ambos criterios juntos:

  • Algo prohibido en cuanto a su beneficio pero que no es significativo, como una pequeña migaja de jametz en Pésaj, se anula nuevamente en la mayoría, ya que le falta la importancia.

  • Algo demasiado significativo como para anularse pero que no está prohibido en cuanto a su beneficio, como un trozo entero de cerdo. Aunque no se anula debido a su importancia, dado que los trozos de cerdo están prohibidos solo para el consumo y no en cuanto a su beneficio, si se mezcló con otros trozos de carne que se le parecen, aquí sí hay anulación.