Tenemos ante nosotros una mishná del capítulo quinto, que trata del caso de una mezcla en la que se mezcló vino de idolatría (yein nesej) con vino kasher. En pocas palabras: una mezcla así queda prohibida aun cuando se haya mezclado en ella una cantidad ínfima de vino de idolatría. Para comprender la novedad de este asunto, adelantaremos los fundamentos de las leyes de mezclas.
Trasfondo: fundamentos de las leyes de mezclas:
Seco en seco: según la Torá, una mezcla de elementos separados e individuales (por ejemplo, tres trozos de ave, dos de ellos degollados con shejitá kasher y uno no degollado correctamente) puede considerarse permitida, en virtud de la ley de anulación en la mayoría (bitul berov): la minoría pierde su estatus y su identidad se absorbe dentro de la mayoría.
Líquido en líquido: cuando el sabor de lo prohibido se mezcla con el sabor de lo permitido, el asunto es más complejo. La regla es que "el sabor es como la sustancia misma" (taam keikar): toda presencia del sabor de lo prohibido se considera como si lo prohibido mismo estuviera presente en la mezcla, y no se anula. Los Rishonim discutieron si esta ley es de la Torá o de los Sabios.
Mientras el sabor se perciba en la mezcla, la mezcla está prohibida. En ausencia de un 'kefilá aramaá', un gentil de paladar experto que prueba la mezcla (y hoy no disponemos de recurrir a él), se estableció como premisa que el umbral de percepción del sabor es una parte en sesenta: si una parte de sesenta de la mezcla es sustancia prohibida, la mezcla está prohibida; y si hay sesenta partes permitidas frente a una parte de lo prohibido, toda ella está permitida.
Cuando los sabores son idénticos: especie con su misma especie (min bemino):
Nuestra mishná trata un caso en el que no hay ninguna posibilidad de distinguir el sabor, ya que ambos sabores son completamente idénticos: vino y vino, salvo que uno es vino de idolatría y el otro vino kasher. Según la Torá, la regla en una mezcla así es la anulación en la mayoría: la mayoría determina y la minoría pierde su identidad. Los Sabios fueron estrictos en todos los casos, exigiendo que haya al menos sesenta partes de lo permitido frente a lo prohibido, decreto rabínico por temor a que se confunda el asunto con una mezcla de especie con especie distinta, cuyos sabores son diferentes.
Según las reglas habituales, entonces, cabría decir que una mezcla de vino permitido y prohibido está permitida según la Torá mientras la mayoría sea kasher, y según los Sabios se requieren sesenta partes de lo permitido frente al vino prohibido. Sin embargo, dado que la Torá fue tan estricta en la prohibición del vino de idolatría, también los Sabios fueron estrictos y determinaron que incluso la gota más pequeña de vino de idolatría que se haya mezclado prohíbe toda la mezcla.
En la práctica halájica el asunto es un poco más complejo de lo que surge de la mishná, y depende de qué se vertió en qué: si un goteo de lo prohibido cayó dentro de lo permitido o al revés. En cualquier caso, para nuestros fines diremos aquí que la mezcla está prohibida en cualquier medida, ante la presencia de cualquier cantidad de vino de idolatría.
El texto de la mishná:
"Yein nesej asur veoser bejol shehú" - el vino está prohibido en sí mismo, e incluso convierte una mezcla en prohibida al estar presente en cualquier cantidad; hasta una cantidad ínfima entre las ínfimas, como una sola molécula de vino de idolatría, prohíbe toda la mezcla.
"Yayin beyayin umayim bemayim - bejol shehú" - tanto en vino que sirvió para la libación como en agua que sirvió para la libación. Cuando el agua se mezcla con agua o el vino con vino, no hay posibilidad de saborear la diferencia entre lo prohibido y lo permitido, y por ello toda la mezcla está prohibida, sin importar la proporción entre lo permitido y lo prohibido.
"Yayin bemayim umayim beyayin - benotén taam" - aquí se trata de especie con especie distinta, cosas de tipos diferentes: si el sabor de lo prohibido se percibe, la mezcla está prohibida, y si no se percibe, está permitida. El umbral de percepción es una parte en sesenta.
"Ze hakelal: min bemino bemashehú, veshelo bemino benotén taam":
La mishná agrega una regla que aparentemente no tiene novedad: dos cosas de igual sabor que se mezclaron, hasta la cantidad más pequeña de lo prohibido las prohíbe a todas; y dos sabores diferentes que se mezclaron, si el sabor se percibe está prohibido, y si no, permitido. Pero cuando la mishná emplea la expresión "Ze hakelal" (esta es la regla), pregunta la Guemará "leatuyei mai" - esta regla necesariamente viene a agregar algún caso particular. Del vino ya nos ocupamos, y en el resto de las prohibiciones la regla no es exacta: especie con su misma especie no está prohibida con la mínima cantidad, sino, al menos según los Sabios, con sesenta y no más. ¿Qué, entonces, viene la mishná a agregar?
La Guemará explica que la regla viene a agregar otra prohibición severa: el tével, el grano del cual no se han separado los diezmos. Si el tével se mezcla con grano del cual sí se separaron los diezmos, toda la mezcla queda prohibida. La razón es que el grano del cual no se separaron los diezmos contiene dentro de sí Terumá y maaser. La Terumá que come un no kohen tiene una prohibición sumamente severa, y su castigo es muerte a manos del Cielo; y según la opinión de Rashi, la ley es igual también respecto al maaser.
Dado que para separar la Terumá de la mezcla basta según la Torá con un solo grano, un solo granito o una sola gota, se enuncia la regla "kehetero kaj isuro" - así como su permisión, así también su prohibición: del mismo modo que consideramos un pedacito minúsculo como suficientemente significativo para permitir el tével, así también si cae un poco de tével a la mezcla, toda ella queda prohibida. Esta es la novedad que la Mishná viene a agregar: el tével que se mezcla con su especie, con tével de otro tipo o con lo que no es tével, prohíbe todo.
Cabe señalar que la ley del tével difiere un poco de la ley de la Terumá. La Terumá que se mezcló con julín no se anula por mayoría, sino que se requiere una anulación de más de cien partes de lo permitido frente a una parte de lo prohibido. El fundamento de esta ley no corresponde a nuestro tema ahora, pero es una medida rabínica distinta y más severa que la medida habitual de sesenta.
En resumen: este es un resumen básico de las leyes de las mezclas. El tema de las mezclas es muy complejo, y por lo tanto, si surge una pregunta práctica más allá de lo dicho aquí, e incluso si suena parecida a lo que se dijo aquí, se debe consultar al rabino ortodoxo local.