Continuamos con el tratado de Avodá Zará, capítulo 3 mishná 9, en los asuntos de la prohibición de beneficiarse de la asherá, un árbol de idolatría. La mishná comienza: "natal mimena etzim" - un judío que tomó madera de aquel árbol, la madera queda prohibida para todo beneficio. (Si un gentil la tomó y anuló el árbol de hecho, la ley es distinta, como aprenderemos en la mishná siguiente.)
Encender el horno con madera prohibida:
¿Cuál es la ley si con ella encendió su horno? Los hornos en la época de la mishná eran estructuras cónicas hechas de barro, adheridas al suelo. El primer encendido del horno es lo que lo habilita para su uso: el calor endurece el barro, le extrae la humedad, y de allí en adelante el horno funciona mejor. Resulta que el horno mismo se beneficia de la madera que se quema en su interior, y cuando se trata de un primer encendido con madera prohibida, todo el horno se beneficia de lo prohibido de una manera que lo prohibiría por completo.
Por eso la mishná distingue entre un horno nuevo y uno viejo:
"im jadash - yutatz" - un horno completamente nuevo, que nunca fue usado, queda prohibido por la mejora que recibió, y su ley es que debe ser derribado.
"veim yashan - yutzan" - un horno que ya fue usado al menos una vez, que ya se secó y cuyo barro se endureció, no recibe una mejora adicional. Aun así el calor que se genera de la madera encendida está prohibido, y por lo tanto debe enfriarse y esperar hasta que se enfríe, antes de hornear en él su pan.
El pan que se horneó en el horno:
Si no hizo así - "afá bo et hapat - asurá behanaá". El calor que se genera de la quema de la madera queda por así decirlo invertido en el pan, y el pan es como el recipiente que contiene lo prohibido. Esto es lo que se llama 'la mejora de la madera prohibida en el pan': la energía que estaba oculta en la madera se liberó y fue absorbida en el cuerpo del pan horneado, y resulta que el beneficio de la madera prohibida está dentro del pan mismo. Por eso todo el pan queda prohibido para todo beneficio.
"nitarvá baajerot - kulán asurot behanaá":
Si aquel pan prohibido se mezcló con otros panes, por ejemplo un pan que se horneó en este horno que se mezcló con nueve panes permitidos, los diez panes de la mezcla quedan prohibidos para todo beneficio. Es una gran novedad, pues la regla habitual es que una mezcla en la que no hay mezcla de sabores, llamada 'seco con seco', y en particular cuando es especie con su misma especie, pan con pan, se anula en la mayoría, y cuando la mayoría es permitida y la minoría prohibida, todo está permitido. Aquí se es estricto, y el asunto resulta sorprendente.
Hay dos enfoques entre los Rishonim para explicar el asunto:
Existe una lista de nueve tipos de cosas que no se anulan en la mayoría, y una de ellas es 'algo que se cuenta', un objeto importante que se cuenta uno por uno. Así es con los panes que una mujer hornea para su casa: cada pan es independiente y se cuenta por sí mismo, y por lo tanto es demasiado importante para anularse. Según este enfoque, si los panes salieran de la línea de producción de una panadería, donde los panes se venden por docenas y no se cuentan uno por uno, es posible que la ley fuera distinta.
Los Sabios fueron especialmente estrictos en todo lo relativo al beneficio de cosas de idolatría, y por eso fueron estrictos también aquí en no anular en la mayoría.
La opinión de Rabí Eliezer y el argumento de los Sabios:
De todos modos, "Rabí Eliézer omer: iolij hanaá leiam hamélaj" - dice Rabí Eliézer que lleve el beneficio al Mar Muerto. Según su opinión, una vez que el pan prohibido se mezcló con lo permitido, la prohibición es solo de origen rabínico, pues según la ley pura queda anulado por mayoría. Por lo tanto, basta con que tome el valor del pan prohibido (y hay quienes lo explicaron: el valor de la leña prohibida) y lo lleve al Mar Muerto. Una vez que perdió ese valor, ya no obtiene ningún beneficio de la mezcla, pues lo que ganó por parte de aquel pan lo perdió con lo que arrojó al mar, y las cosas se compensan.
Hay en esto una especie de rescate y redención, semejante al Maaser Sheni, que tiene santidad y puede redimirse con una moneda, subir esa moneda a Jerusalén y comprar allí con ella. La santidad puede ser convertida y transferida, y también Rabí Eliézer procura transferir el estatus de la prohibición hacia las monedas arrojadas al mar.
Pero los Sabios lo rechazan por completo: "Amrú lo: en pidión laavodá zará" - le dijeron: no hay rescate para la idolatría; no existe el concepto de rescate en las prohibiciones de idolatría, y no hay ninguna forma de retirar la prohibición de aquel pan ni de la mezcla, por lo que todo permanece en su prohibición.
En cuanto a la halajá: se decide como Rabí Eliézer. Un pan aislado que fue horneado con leña prohibida está sin duda prohibido, y es más grave que la ley de 'este y aquel causan' (que en sí misma está permitida), porque aquí la mejora de la leña ingresa dentro del pan. Pero la mezcla está permitida conforme a la opinión de Rabí Eliézer, siempre que arroje al mar el valor que habría ganado de ella. Hay discusión entre los Ajaronim sobre si está permitido comer los panes mismos o solo venderlos a otros, y este no es el lugar para tratarlo.
La segunda parte de la Mishná - el kirkar:
La segunda parte de la Mishná repite exactamente el mismo principio, salvo que en lugar de leña para quemar tomó de la madera un palo para hacer con él un instrumento de tejido, y con él tejió una prenda. Dice la Mishná: "Natal hiména kirkar - asur behanaá. Arag bo et habégued - habégued asur behanaá. Nitarev baajerim vaajerim baajerim - kulán asurin behanaá" - tomó de ella un kirkar, está prohibido su beneficio; tejió con él la prenda, la prenda está prohibida en su beneficio; se mezcló con otras y las otras con otras, todas están prohibidas en su beneficio. El kirkar es una especie de aguja de tejedores, y una vez hecho de madera de asherá está prohibido beneficiarse de él; y una vez que tejió con él una prenda, toda la prenda queda prohibida en su beneficio, e incluso si se mezcló con otras e incluso si la mezcla se mezcló con otra mezcla, nunca se anula, y todo está prohibido.
¿Por qué la Mishná repitió la ley dos veces? Porque en el kirkar la severidad es mucho mayor. En el pan, al menos, la mejora de la leña se encuentra dentro del pan mismo; mientras que aquí el kirkar no se consume ni se absorbe en la prenda, sino que sirve solo como instrumento para producir las prendas, y aun así se es estricto. Por eso se necesitan ambos casos: Rabí Eliézer es indulgente en los dos, y los Sabios son estrictos en los dos.
A primera vista, la novedad aquí está en la mezcla que se mezcló por segunda vez, pero en realidad hay versiones en las que esta expresión no aparece en absoluto, y versiones en las que aparece en ambos casos, tanto en el pan como en el instrumento de tejer. Además, si esa fuera la novedad, la Mishná podría haber dicho que la mezcla de panes se mezcló con panes adicionales, ¿y por qué necesitó el instrumento de tejer? De aquí que esto no resuelve la necesidad de los dos casos.
En la Guemará encontramos una discusión de amoraítas sobre la cuestión de qué ley aplica cuando una minoría de una mezcla se mezcló con la mayoría de una segunda mezcla, pues hay aquí una especie de doble duda. De todos modos, según la opinión de los Sabios, lo prohibido permanece en su prohibición para siempre, y aunque la mezcla vuelva a mezclarse con mezclas adicionales, todo permanece en su duda y todo está prohibido.
Mientras que Rabí Eliézer enseñó también aquí: "iolij hanaá leiam hamélaj" - que lleve el beneficio al Mar Muerto; basta con arrojar al mar el valor de la cosa prohibida para compensar el beneficio. Y los Sabios volvieron a responder: "amrú lo: en pidión laavodá zará" - le dijeron: no hay rescate para la idolatría; no se puede transferir la prohibición a las monedas. Y también aquí la halajá es como Rabí Eliézer: en una mezcla la persona puede arrojar el valor y dejar la mezcla en su poder, y resulta que no obtiene ningún beneficio de lo prohibido.