Tenemos ante nosotros la mishná 8 del capítulo 3 del tratado de Avodá Zará, que trata también de la prohibición de beneficiarse de la asherá, un árbol de idolatría. Tres situaciones se incluyen en la definición de asherá:
Un árbol bajo el cual se encuentra en este momento un objeto de idolatría.
Un árbol que fue adorado en el pasado.
Un árbol que fue plantado desde el inicio con fines de idolatría, para que sea adorado en el futuro.
En cada una de estas situaciones está prohibido beneficiarse del árbol, y de ahí se derivan las leyes de la mishná que tenemos ante nosotros.
"Lo yeshev betzilah":
No se debe sentar uno a la sombra que proyecta el árbol, y ni siquiera cuando la persona no se encuentra directamente bajo las ramas: cuando el sol está bajo en el horizonte y el árbol proyecta una sombra larga, está prohibido sentarse incluso a distancia del árbol, ya que sentarse a su sombra es un beneficio del árbol del cual está prohibido beneficiarse.
"Veim yashav - tahor" - aunque transgredió la prohibición, no se vuelve impuro, pues solamente se sentó a la sombra y no directamente bajo las ramas.
¿Por qué hubo lugar para pensar que se volvería impuro?
La mishná asume que bajo el árbol están colocadas sobre el suelo ofrendas que fueron traídas previamente a la idolatría, aunque sea en una cantidad del tamaño de una aceituna (kezáit). Nuestra mishná sigue la opinión de Rabí Yehudá ben Beterá, quien sostiene que estas ofrendas transmiten impureza no solo por contacto y por transporte (que es la halajá), sino también por ohel (por techo), es decir, cuando la persona está por encima de ellas, por debajo de ellas o bajo un mismo techo con ellas.
Por lo tanto, quien está de pie directamente bajo la rama se vuelve impuro con impureza de ohel; en cambio, quien está a distancia del árbol, solamente a su sombra, no le llega la impureza y permanece puro.
"Velo yaavor tajteha":
Está prohibido pasar bajo el árbol, y esta prohibición no es a causa de la impureza sino por la impresión que se crea: quien pasa bajo el árbol parece querer beneficiarse de él, y le corresponde a la persona alejarse de la idolatría y no aparentar ser alguien que recibe beneficio de ella.
"Veim avar - tamé" - según la opinión de Rabí Yehudá ben Beterá se asume que hay ofrendas colocadas en el suelo bajo la rama, y esas ofrendas transmiten impureza como un cadáver: quien permanece con ellas bajo un mismo techo es como quien permanece bajo un techo con un kezáit de un cadáver. El fundamento de esto está en el apelativo que les otorgó el versículo, "zivjé metim" (ofrendas de muertos), y según la opinión de casi todos los comentaristas esto no es más que una asmajtá: se los considera como un cadáver, y por eso transmiten impureza por ohel. Según la opinión de Rabenu Tam, quien pasa bajo esa rama es impuro por duda, y dado que esta duda de impureza es de origen rabínico, él mismo se conduce con impureza.
"Hayetá gozelet et harabim":
El sentido simple es que el árbol roba al público. Se trata de un lugar donde había un sendero público, y luego se formó por encima de él una rama de un árbol de idolatría que sobresale, ya sea que el árbol creció y extendió sus ramas sobre el sendero, o que allí había un árbol saliente y vino una persona y lo convirtió en Ashera. Nadie tiene derecho a robar al público, y por lo tanto el público no queda limitado en su paso.
"Ve'over tajteha - tahor" - quien pasa bajo la rama que sobresale sobre el dominio público permanece puro. Pues incluso según la opinión de Rabenu Tam, aquí la impureza no es sino de origen rabínico, ya que no hay un conocimiento directo y certero de que allí haya un sacrificio depositado, y la impureza misma no se basa sino en una asmajtá (apoyo escriturario) - por ello los Sabios no decretaron impureza en el caso de 'gozelet et harabim', donde el camino público pasa bajo el lugar hacia el cual se extendió el árbol.
Cabe señalar que, según la halajá, si la persona tiene otra posibilidad, evitará el camino que pasa bajo el árbol, para que no parezca que busca obtener de él algún beneficio.
Sembrar bajo el árbol:
La regla en este asunto es simple: si el que siembra no recibe beneficio del árbol, está permitido; y si se beneficia de él, está prohibido.
"Zor'in tajteha yerakot bimot hagueshamim" - en la estación del invierno el que siembra busca la mayor cantidad posible de luz solar, y el árbol no le ayuda en absoluto: proyecta sombra e incluso impide que la lluvia caiga sobre las verduras. Resulta que aquí no hay beneficio, ni siquiera lugar para la apariencia de beneficio, pues todos ven que el que siembra no se beneficia, y por lo tanto está permitido.
"Aval lo bimot hajamá" - en la estación del verano la sombra que proyecta el árbol protege las verduras y ayuda a su crecimiento, resultando que el que siembra se beneficia del árbol, y por lo tanto está prohibido.
"Vehajazarin lo bimot hajamá velo bimot hagueshamim" - la jazeret es la lechuga romana, y el sol no le conviene en absoluto, sino que toda disminución de sol favorece su crecimiento. Incluso en los días de lluvia, cuando el sol sale, la sombra le ayuda, resultando que el que siembra se beneficia del árbol en todas las épocas del año, y por ello está prohibido sembrarla bajo él en todo momento.
Disputa entre Rabí Iosí y los Sabios:
Para comprender la disputa hay que recordar la opinión de Rabí Iosí, que ya fue enseñada varias Mishnaiot antes: 'este y aquel causan' está permitido. Es decir, cuando dos factores contribuyen a una misma cosa, uno prohibido en su beneficio y el otro permitido, el producto final está permitido en su beneficio. El primer caso en que se enseñó esto fue en el permiso de moler la idolatría y esparcir su polvo al viento: aunque del polvo se forme una capa de tierra y crezcan en ella plantas, este y aquel causan, tierra prohibida y tierra permitida se combinan, y el resultado está permitido. En cambio los Sabios sostienen que 'este y aquel causan', al menos en asuntos de idolatría, está prohibido: si aunque sea una parte de la contribución al crecimiento proviene de aquello que está prohibido en su beneficio por causa de idolatría, el producto está prohibido.
Por ello Rabí Iosí argumenta: según mi opinión está permitido sembrar verduras bajo la Ashera tanto en verano como en invierno, pues no es la sombra por sí sola la que hace crecer las verduras, sino que este y aquel causan. Pero según vuestra opinión, Sabios, que todo beneficio del árbol prohíbe lo que crece bajo él, la cosa no se sostiene.
"Rabí Iosí omer: af lo yerakot bimot hagueshamim, mipnei shehanemiá noshéret aleihen vehavia lahen lezével" - las hojas del árbol caen en otoño, y esas hojas se convierten en un abono que fertiliza la tierra y ayuda a que la verdura crezca. Resulta que incluso en invierno las verduras crecen en una tierra abonada, y el abono proviene del árbol prohibido en su beneficio, y he aquí ante ti este y aquel causan, que según la opinión de los Sabios está prohibido. ¿Cómo, entonces, permiten sembrar incluso en los días de lluvia?
Pero los Sabios no aceptan este razonamiento. Es cierto que hay cierto abono proveniente de las hojas que caen, sin embargo se anula por mayoría: el provecho que hay en él se compensa frente a la privación de la lluvia y la privación del sol que causa el árbol, que no son convenientes para la siembra en invierno. En resumen, quien siembra bajo el árbol está en peor situación que quien siembra fuera de él, y en esta siembra no hay provecho alguno, y por ello está permitida según la opinión de los Sabios.
Halajá: Se dictaminó que 'este y aquel causan' está permitido, y por lo tanto está permitido sembrar debajo de un árbol de asherá tanto en la temporada de verano como en la temporada de lluvias.