Avodá Zará, capítulo 4, mishná 8. Abrimos aquí un tema completamente nuevo: yain nesej y setam yeinam, la prohibición de beneficiarse del vino de los idólatras, e incluso del de los gentiles en general. Como veremos, se trata de dos asuntos diferentes. Este tema nos acompaña hasta el final del tratado, unas diecisiete mishnayot, y es como un mundo nuevo en sí mismo. Tosafot pregunta por qué no se abre aquí un capítulo nuevo, y responde que, dado que la mishná anterior trató de los reclamos de los gentiles y los idólatras contra Israel, no quisieron cerrar con ese tema, y por eso continúan aquí.
Introducción: el marco halájico:
Antes de entrar en el texto de la mishná hay que establecer el marco general, para que tengamos ante nosotros el cuadro completo. Las halajot en este tema se dividen en varios niveles:
Yain nesej (de la Torá): La Torá prohíbe todo líquido que se derrama en honor a la idolatría o como acto de servicio y culto a ella. Cuando se trata de vino, se lo llama 'yain nesej', vino que fue vertido y derramado. En principio esto podría decirse de cualquier líquido, pero en la práctica, en la época de la mishná, acostumbraban a verter específicamente vino.
Setam yeinam (de los sabios): Los sabios prohibieron todo vino perteneciente a un idólatra, y en la época de la mishná los gentiles eran por lo general idólatras. La suposición es que vertió parte del vino en un acto de culto y reconocimiento a su ídolo, pues era costumbre común en aquellos días derramar un poco de cada jarra, barril o tinaja en honor al ídolo. 'Setam' significa algo que no tiene una identidad determinada, es decir, la opción por defecto, y 'yeinam' es el vino de los gentiles. Por eso consideramos todo el vino de un idólatra como si supiéramos con certeza que vertió parte de él, y está prohibido beneficiarse de él por completo.
El contacto de un idólatra con vino de Israel: Los sabios ampliaron esto aún más, y dijeron que incluso el vino de un judío en el que un idólatra hundió su dedo y lo tocó queda prohibido, por temor a que en el momento del contacto haya salpicado un poco de él en honor de su culto. Una vez que un idólatra tocó el vino, se lo debe considerar como setam yeinam, y por eso está prohibido beneficiarse de él, al menos por decreto de los sabios.
El contacto de un gentil que no es idólatra: Si se sabe que quien tocó el vino no es idólatra sino monoteísta, no hay lugar para el temor a la libación. Y aun así hay una prohibición adicional de los sabios sobre todo vino que estuvo en posesión de un gentil o que él tocó, aunque fuera vino de un judío y aunque no estuviera en su mano agitarlo. Esta prohibición es a causa de 'bnot Shejem', es decir, el temor general a la asimilación y a los matrimonios mixtos con los gentiles. Esta prohibición no es una prohibición de beneficio como el yain nesej, sino solo una prohibición de beber: el vino no es apto para el consumo, pero está permitido darlo como regalo o venderlo.
Para completar el cuadro halájico: hoy existe el concepto del vino cocido. Dado que no es habitual que un gentil use vino cocido en su culto idólatra, este vino queda inmune a la prohibición de los sabios de setam yeinam, y aunque lo toque un gentil que no es idólatra no queda prohibido para beber.
El Ramá escribe que en sus días, hace unos quinientos años, y con mayor razón en nuestros días, no es costumbre de los gentiles hacer libaciones. Por eso suponemos que todo gentil que toca el vino, a menos que sepamos lo contrario, no tiene intención de libación, y no se trata de una prohibición de beneficio sino solo de una prohibición de beber, como prohibición general destinada a impedir el matrimonio con los gentiles.
La pregunta de la mishná: ¿a partir de cuándo rige la prohibición?
Nuestra mishná, la primera en la serie de mishnayot que tenemos ante nosotros, busca definir el punto en el que la prohibición entra en vigor. Pues las uvas no quedan prohibidas de esta manera, y tampoco el jugo de uva queda prohibido; solo cuando el jugo se convierte en vino apto para la libación se vuelve prohibido. ¿En qué punto exactamente? Esa es la pregunta de la mishná. Adelantemos que, en definitiva, la halajá no es como esta mishná, pero primero estudiemos la mishná misma, y luego trataremos la halajá práctica.
La estructura del lagar y el proceso del pisado:
La respuesta básica de la mishná es que la prohibición rige desde el momento en que el vino se recoge en el pozo de recolección. Hay dos componentes en la instalación de pisado del vino: una superficie de la que baja una pendiente, que termina en un caño o tubo, y del caño se vierte el líquido al recipiente de recolección, que es el pozo o la fosa en el suelo. La superficie, la pendiente y el caño se llaman en hebreo 'haguat' (como Kiriat Gat), y el pozo es el recipiente de recolección.
El proceso del trabajo se desarrolla por etapas:
El pisado: el que hace el vino amontona las uvas sobre la pendiente que baja y las pisa con sus pies, y el líquido que sale se desliza hacia abajo, pasa por el caño y se vierte al pozo.
El 'tapúaj': tras el pisado inicial se forma una mezcla de jugo de uva con cáscaras y semillas. Esta mezcla la recoge el pisador con sus manos y la coloca sobre la superficie como un gran montículo, llamado en la mishná 'tapúaj', como una pila redonda. La gravedad hace lo suyo, y la mayor parte del jugo se drena del tapúaj hacia la superficie, pendiente abajo, a través del caño y hasta el pozo de recolección.
El prensado final: al final del proceso se agregaban pesas y se presionaba sobre la pila de cáscaras, para extraer los últimos restos de jugo y deslizarlos también dentro del pozo.
Texto de la Mishná:
"Lokjín gat beutá min oved kojavim" - no se refiere literalmente a comprar el lagar, sino al vino, más precisamente al jugo de uvas que todavía se encuentra en el lagar. 'Beutá' viene de la palabra pisar, es decir, uvas que fueron pisadas y de las que fluye el jugo. Está permitido comprar este jugo y beberlo, incluso de un idólatra, aunque sus pies lo hayan tocado.
"Af al pi shenotel beyadó venotén letapúaj" - y más aún: incluso cuando el gentil mete sus manos directamente dentro del jugo, mientras recoge la pulpa del jugo y las cáscaras y las eleva hacia la superficie para amontonarlas, aún está permitido comprar el jugo y beberlo. La razón: en esta etapa todavía no se considera el tipo de jugo apto para la libación, ya que aún se encuentra en las etapas de producción.
"Veenó naasé yeín nések ad sheyered labor" - el jugo no se convierte en yeín nések prohibido hasta que se recoja y se vierta en la fosa de recolección que hay en el suelo.
"Yarad labor, ma shebabor asur" - una vez que el jugo fluyó hacia la fosa que hay en el suelo, todo lo que se recogió en ella queda prohibido para todo provecho, y no se puede aprovechar de ello en absoluto, pues este es el vino de un gentil que lo tocó.
"Vehashaar mutar" - todo lo que no se encuentra en la fosa misma permanece en su estado permitido, y en principio incluso está permitido beberlo. Y hay en esto una novedad adicional: incluso si el jugo se derramó del conducto pero pasó por encima de la fosa hacia el lado lejano, aún está permitido, ya que no llegó a la fosa, aunque su exprimido ya haya terminado.
La halajá en la práctica:
La Mishná establece, pues, que el momento decisivo para la prohibición del vino de un gentil es el instante de entrada a la fosa, pero la halajá no es conforme a sus palabras. Esta es una 'Mishná rishoná', la enseñanza original de la época de los Tanaím, mientras que posteriormente fueron más estrictos y establecieron que desde el momento en que el vino se separó de las cáscaras, incluso mientras aún fluye por la pendiente descendente del lagar, ese líquido ya se considera un jugo definido que es yeín nések y está prohibido para todo provecho. Más aún: incluso todo el líquido que toca el lagar mismo queda prohibido como yeín nések, al menos por disposición rabínica.
En resumen: comenzamos con el tema del yeín nések y el setam yeinam, y examinamos los niveles de la prohibición: yeín nések por ley de la Torá en el vino que efectivamente fue ofrecido en libación; setam yeinam por disposición rabínica en el vino de un idólatra o que él tocó, prohibido para todo provecho; y prohibición de beber solamente en el vino que tocó un gentil que no es idólatra, por el temor a la asimilación. Nuestra Mishná define el punto en que rige la prohibición en el descenso del jugo a la fosa de recolección, mientras que en la práctica se dictaminó con mayor rigor: desde el momento en que el líquido se separó de las cáscaras, todo lo que está en el lagar y sobre el lagar ya se convierte en yeín nések prohibido para todo provecho.