Avodá Zará, capítulo 4, mishná 7. Esta es la última mishná sobre el tema de la idolatría y la prohibición de obtener provecho de ella, y de aquí en adelante pasaremos al tema del yein nesej, el vino de los idólatras. La mishná cierra el asunto con un punto marcadamente filosófico, algo sumamente inusual en la Mishná, y luego nos detendremos en la razón de ello.
El texto de la mishná: "Shaalú et hazekenim beRomi" - unos filósofos en Roma preguntaron a los ancianos de Israel, los sabios que se encontraban allí.
El Rambam aclara de antemano que no se trata de filósofos de la escuela aristotélica. Aristóteles precedió a esta época por mucho tiempo, y los seguidores de su método, los filósofos griegos y sus herederos romanos, ya no creían realmente en la idolatría. Sin embargo había muchas escuelas, como la de los estoicos, que aún creían en todo el sistema de dioses, y de entre ellas provenían quienes preguntaban.
La pregunta de los filósofos:
"Im ein retzonó baavodá zará, mipnei má einó mevatlá?" - si el Santo, bendito sea, es todopoderoso, y no es su voluntad que exista la idolatría, ¿por qué no la elimina Él mismo del mundo?
La respuesta de los ancianos:
"Ilú ledavar shein tzórej laolam bo hayú ovdin - hayá mevatló; harei hen ovdin lajamá velalevaná velakojavim velamazalot - yeabed olamó mipnei hashotim?" - si los idólatras adoraran cosas que el mundo no necesita, el Santo, bendito sea, las anularía. Pero ellos adoran al sol, a la luna, a las estrellas y a las constelaciones, y todas ellas fueron creadas para un propósito y para el beneficio de la humanidad. Por eso dice el Santo, bendito sea, en forma de pregunta retórica: ¿acaso he de destruir mi mundo a causa de estos necios?
Cabe señalar que el Maharal, en su libro 'Dérej Jaim' sobre Pirkei Avot (capítulo 3, mishná 15), entiende en esta última parte un punto aparte: el Santo, bendito sea, no destruye a los idólatras a causa de su necedad. La razón es que, si el Santo, bendito sea, golpeara con un rayo no a los ídolos sino a sus adoradores, la humanidad perdería el poder de elección. Cuando existe un castigo claro e inmediato, ya nadie elige verdaderamente, pues no tiene otra alternativa a su alcance. El propósito de la creación del hombre es que pueda tomar decisiones con significado, y por eso el Santo, bendito sea, deja la posibilidad abierta.
La segunda objeción de los filósofos:
"Im ken, yeabed davar shein tzórej laolam bo veyaníaj davar shetzórej haolam bo!" - si esa es en verdad la razón, ¿por qué el Dios de Israel no destruye al menos aquellas cosas que el mundo no necesita? Un árbol de asherá, por ejemplo: el mundo subsiste perfectamente sin él. Si no es la voluntad del Santo, bendito sea, que haya árboles de asherá, que los golpee con un rayo, y lo mismo con los ídolos y las imágenes que se adoran, mientras que al sol y a la luna los deje en su lugar.
La respuesta de los ancianos:
"Af anu majazikin yedei ovdeihen shel elu, sheomrim: tedú shehen elohut, sheharei hen lo batlú" - este es el peor escenario posible. Tal destrucción selectiva fortalecería a los adoradores y les daría un argumento para justificar su culto al sol y a la luna: miren, los rayos golpearon a las asherot y a los ídolos, mientras que el sol y la luna no fueron anulados, señal de que no pueden ser dañados y que tienen fuerza y poder propios.
Por eso el Santo, Bendito Sea, deja todo tal como está. Permite que los seres humanos se equivoquen, y deja en sus manos la elección de reconocer la verdad e identificarla en el Santo, Bendito Sea, o no.
Por qué el tema se cierra precisamente con una discusión filosófica:
Como se dijo, este es el final del tema de la idolatría en la Mishnah, y la Mishnah hace aquí algo sumamente excepcional: aborda una cuestión filosófica. La razón de ello es que se trata de una pregunta tan inevitable que no hay persona que no se sienta perturbada por ella.
Aunque en el siglo veintiuno la idolatría no nos inquieta tanto, pues casi no está presente en nuestras vidas, la pregunta fundamental sigue vigente: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, permite que el mal exista? ¿Dónde estaba el Santo, Bendito Sea, durante el Holocausto? Es una pregunta legítima que nos acompaña, y no es posible dejar de buscar una respuesta para ella.
La explicación del Maharal es válida para esta pregunta en todas sus formas: si el ser humano no tuviera la elección de hacer el mal y la injusticia, porque fuera castigado de inmediato por el Cielo, no existiría la libre elección en absoluto, y el hombre no tendría la capacidad de merecer su vínculo con el Santo, Bendito Sea. Por eso esto se corresponde con la voluntad de Hashem de dar a los seres humanos libre elección, para que tomen las decisiones que les corresponden, disfruten de la recompensa y carguen con las consecuencias de no sostenerse en la verdad.
En resumen: en esta Mishnah se preguntó a los sabios ancianos de Israel en Roma por qué el Santo, Bendito Sea, no elimina la idolatría. Su respuesta fue doble: los objetos de culto principales - el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones - son necesarios para la existencia del mundo, y el Santo, Bendito Sea, no destruye Su mundo a causa de los necios; mientras que una eliminación selectiva de los objetos de culto que no son necesarios fortalecería las manos de los idólatras y proporcionaría una prueba aparente de la divinidad de los restantes. El Maharal añade un fundamento central: el Santo, Bendito Sea, no aniquila a los propios idólatras, para no quitar al hombre la libre elección que es el propósito de su creación, fundamento que responde también a la pregunta sobre la existencia del mal en el mundo en cada generación.
En la próxima parte pasaremos a un tema nuevo: yein nesej, el vino de los idólatras.